24 Марта — Амалаки Экадаши

Начало поста: Март 24, 06.23am

Паран: Март 25, 06.11-11.20

Древние Веды начинаются с истории Брахмы. Обнаружив себя на лотосе, Брахма, как олицетворенный разум, стал искать ответ на 4 вопроса:

• Кто я? 
• Что за мир меня окружает? 
• Кто создал этот мир? 
• Каковы мои отношения с Ним? 

Считается, что любой разумный человек рано или поздно задается этими вопросами. При попытках найти ответы, у Брахмы появлялись головы, обращенные в том направлении, где он искал ответ. Не найдя ответа снаружи, четырехголовый Брахма понял, что ответ — внутри, и погрузился в медитацию. Отчетливо услышав в сердце два слога «ТА-ПА», он понял, что это означало: «Постарайся с помощью ограничения своих чувств удовлетворить Повелителя чувств, который и есть Источник Вечного Наслаждения». Брахма долгое время подвергал себя суровым ограничениям и так услышал звук флейты, в который были вложены все Веды, Знания.

Получив ответы на свои вопросы, Брахма осознал себя и своё предназначение — ему предстояло создание условий во Вселенной для того, чтобы миллиарды живых существ смогли исполнить здесь свои желания и через самосовершенствование вернуться обратно — в мир вечности, знания и блаженства. 

Амалаки Экадаши — это праздник, напоминающий о конечной цели жизненного пути любого человека. Это шуддха экадаши.

Из истории Амалаки Экадаши

Однажды царь Нандхата сказал Васиштхе Муни: «О, великий святой, будь милостив ко мне и расскажи о святом посте, который даст мне вечное благо».

Васиштха Муни ответил: «О, царь, внимательно выслушай, как я опишу лучший из всех дней поста, Амалаки Экадаши. Соблюдающий с верой пост в этот Экадаши получит неограниченное богатство, свободу от влияния всех грехов и достигнет освобождения.

Пост в этот Экадаши очищает больше, чем пожертвование в тысячу коров чистому брахману.

Итак, пожалуйста, выслушай повествование об охотнике, который, несмотря на ежедневное убийство невинных животных, достиг освобождения, соблюдая пост в Амалаки Экадаши, следуя предписаниям и правилам поклонения.

Когда-то было царство Вайдиша, в котором все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры были равно наделены ведическим знанием, большой силой и здравым рассудком. О, лев среди царей, всё царство было полно ведических звуков; не было ни одного атеиста, никто не грешил. Правил страной царь Читраратха, член династии Сомы, бога Луны. Он был очень религиозен и справедлив. Говорят, что царь Читраратха был сильнее десяти тысяч слонов и что он был очень богат и в совершенстве знал шесть ветвей ведической мудрости (*).

Во времена его правления ни один грешник не посягал на чужую дхарму, — так совершенно выполняли свою дхарму все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Нигде нельзя было увидеть нищего, не бывало даже засух и наводнений. Конечно же, в царстве не было болезней, и каждый был совершенно здоров. Люди совершали любовное преданное служение Верховной Личности Бога, Господу Вишну, следуя за царем, который совершал также и особое служение Господу Шиве. Кроме того, каждый житель царства дважды в месяц соблюдал Экадаши.

Так, о лучший из царей, жители Вайдиши много лет жили в счастье и благоденствии. Оставив все виды материалистичных религий, они полностью посвятили себя любовному служению Всевышнему Господу Хари.

Однажды в месяц Пхалгуна священный пост Амалаки Экадаши пришёл в соединении с Двадаши. Царь Читраратха понял, что этот необычный пост принесёт особенно большое благо; он и все жители Вайдиши провели этот священный Экадаши, строго следуя всем правилам и предписаниям.

Совершив омовение в реке, царь и все сопровождающие его пошли в храм Господа Вишну, где росло дерево Амалаки.

Вначале царь и его главные мудрецы поднесли дереву сосуды, наполненные водой, а также чудесный балдахин, обувь, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и благовония.  

Затем они почтили Господа Парашураму следующей молитвой: «О, Господь Парашурама, о, сын Ренуки, о, Всерадуюший, о, Освободитель миров, милостиво приди под это священное дерево Амалаки и прими наше смиренное почтение».

Затем они молились дереву Амалаки: «О, Амалаки, потомок Господа Брахмы, ты можешь уничтожить последствия всех грехов. Пожалуйста, прими наши смиренные поклоны и это скромное подношение. О, Амалаки, ты форма Брахмана и тебе как-то поклонялся Сам Господь Рамачандра. Кто обойдет тебя, сразу освобождается от всех грехов».

Вознеся эти чудесные молитвы, царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, молясь и поклоняясь в соответствии с предписаниями. В это благословенное время поста и молитвы в собрание пришел очень безбожный человек, содержащий себя и семью убийством животных. Обременённый усталостью и грехами, охотник увидел царя и жителей Вайдиши, проводящих Амалаки Экадаши во всенощном бдении, посте и поклонении Господу Вишну в прекрасном лесу, освещённом множеством горящих ламп. Охотник подошел поближе, удивлённый открывшимся пред ним необычным зрелищем. «Что происходит здесь?» – подумал он. В этом лесу под священным деревом Амалаки он увидел сидящее на асане Божество Господа Дамодары, которому поклонялись, и услышал пение священных гимнов, описывающих трансцендентные игры и облик Господа Шри Кришны. Охотник, хотя и был неисправимым безбожным убийцей беззащитных птиц и животных, провел всю ночь, в великом изумлении созерцая празднование Экадаши и слушая прославление Господа.

Когда взошло солнце, царь со своей свитой – святыми и всеми жителями – завершили поклонение и возвратились в город Вайдиша. Тем временем охотник вернулся в свою хижину. В должный срок он умер, но в награду за то, что он постился в Амалаки Экадаши и слушал прославление Верховной Личности Бога, а также бодрствовал всю ночь, он родился великим царём, обладающим многими колесницами, слонами, лошадьми и солдатами. Звали его Васуратха, сын царя Видуратхи, и правил он царством Джаянти.

Царь Васуратха был силен и бесстрашен, лучезарен, как солнце, и прекрасен, как луна. Силой он был подобен Вишну, а милосердием – самой Земле. Очень милостивый и всегда справедливый царь Васуратха всегда совершал любовное преданное служение Всевышнему Господу, Шри Вишну. Благодаря этому он стал очень опытен в ведическом знании. Всегда занятый делами государства, он заботился о подчиненных, как о своих детях. Он не любил гордость в ком-либо; заметив это, он разрушал её. Он совершил много жертвоприношений и всегда делал так, чтобы в его царстве нуждающиеся получали помощь.

Однажды, охотясь в джунглях, царь Васуратха сбился с пути и заблудился. Проблуждав некоторое время и окончательно вымотавшись, он остановился под деревом и, пользуясь его ветвями как подушкой, заснул. Пока он спал, мимо проходило какое-то варварское племя, и, вспомнив свою старую неприязнь к царю, стало обсуждать, как его убить. «Так как он убил наших отцов, матерей, зятьев, внуков, племянников и дядей, мы вынуждены бесцельно скитаться, как сумасшедшие».

Сказав так, они приготовились сокрушить царя Васуратху различным оружием, включая копья, сабли, стрелы и магические веревки. Но всё это смертельное оружие не смогло даже коснуться спящего царя, и дикари испугались. Страх забрал у них силу. Они потеряли последние остатки ума и стали почти бессознательны в своем изумлении и слабости. Внезапно, поразив дикарей, из тела царя появилась красивая женщина. На ней было много украшений, вокруг неё распространялся удивительный аромат, шею её украшала прекрасная гирлянда, брови её двигались в сильном гневе, её красные глаза сверкали от ярости – она казалась олицетворенной смертью. Своей пламенной чакрой она быстро перебила всех охотников, покушавшихся на царя.

Когда царь проснулся и увидел рядом с собой мёртвых дикарей, он пришел в изумление. Он удивился: «Это же мои смертельные враги! Кто же убил их? Кто мой великий благодетель?»

И тогда он услышал голос с небес: «Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Но кто тот единственный, кто может помочь в беде каждому? Никто иной, как Шри Кешава, Верховная Личность Бога, спасает тех, кто принял прибежище у Него».

Выслушав эти слова, царь Васуратха переполнился любовью к Личности Бога. Он вернулся в свою столицу и правил в ней беспрепятственно подобно второму Индре.

Поэтому, о, царь Мандхата, – заключил почтенный Васиштха Муни, – каждый, соблюдающий священный Амалаки Экадаши, несомненно, достигнет высшей обители Господа Вишну, так велика награда за соблюдение этого святейшего дня поста».

Так заканчивается повествование о славе Пхалгуна-шукла Экадаши, или Амалаки Экадаши, из «Брахманда-пураны».

Примечание :

Сад-даршана (шесть философских взглядов) — шесть ветвей ведического знания:

1) система Карма-мимамса — (наука о действиях ради плодов). Была основана Джаймини. Её изначальной первостепенной целью был ведический ритуализм. Философы этой системы верят в то, что существует душа, но они не верят в существование бога;

2) система Санкхья — (анализ материи и духа). Философия была систематизирована одним древним мыслителем по имени Капила (сына Девахути). Она признает наличие двух независимых первичных реальностей: пракрити (несознающей первопричине) и пуруши (сознающей первопричине). Специфическая особенность Санкхйи — это суммирование всех философий Нйайи и элементов действительности Вайшешики. Философия санкхьи отрицает любую веру в Бога, поскольку пракрита является весьма обоснованной причиной мира как целого;

3) Нйайа. Философия нйайи упорядочена мудрецом Готамой. Это философская школа базируется на законах логики. Она принимает существование основных четырех автономных источников истинного познания: заключение (анумана), восприятия (пратьякша), сравнения (упамана), доказательства (шабда). Объектами с помощью которых человек познаёт, согласно нйайи, являются: эго, тело, чувства и их объекты, разум — способность познания, ум, деятельность, умственные дефекты, чувства удовольствия и боли, повторное рождение, страдание и свобода от страданий. Философы школы нйайи пытаются избавить личность от её привязанности к телу, объектам и чувствам. Целью Освобождения является полное абсолютное сведение к нулю всех мучений и страданий, благодаря правильному познанию окружающей реальности;

4) Вайшешика (атомная теория), философская школа вайшешики была основоположена известным мудрецом Канадой. Она очень походит на систему нйайи и имеет однотипный конечный результат — освобождение Эго. Эта философия рассматривает объекты познания и весь мир, посредством семи категорий: качество — гуна, субстанция, действие — карма, всеобщность, присущность, особенность и небытие. Существуют девять видов субстанций: время, воздух, земля, огонь, эфир, вода, пространство, душа и ум;

5) Йога-сутры — (дисциплины самореализации), философия была систематизирована древним мыслителем по имени Патанджали. Система йоги называется теистической, т.е. в ней присутствует вера в Бога. Как и другие философские школы йога считает бога высшим объектом самопознания и сосредоточенности. Включает восемь ступеней: яма – обуздание чувств, нияма – внутренняя чистота, асана — воспитание устойчивости, пранаяма — контроль дыхания, пратьяхара — концентрация чувств, дхарана – концентрация внимания, дхьяна – собственное размышление и самадхи – сосредоточенность на высшем абсолюте;

6) Бхагавата философия Шрилы Вьясадевы или Веданта (наука о реализации Бога). Эта система появилась из упанишад, которые исполняют роль как кульминационный апогей ведической мысли, и поэтому она называется ведантой, или сутью вед. Веданта собрала воедино все философские мысли, рассеянные по разным областям. Веданта отражает различные стороны всех философских школ. Бхагавад гита и Шримад Бхагаватам относятся к этой системе.