Выход: воскресенье, 29 марта, 07:05 — 11:17am

Мы поведаем  о славе Экадаши, приходящего в две светлые недели месяца чайтри (март-апрель), который называется Чайтра-шукла экадаши или Камада экадаши из «Вараха Пураны».  

Чистота и совершенство — вот отличительные характеристики изначальной поэзии древних Вед. Первые стихи-гимны, воплощённые в песне и танце, были исполнены на санскрите (санскрит дословно — это «очищенное до совершенства»). Сказать, что на этом языке были «записаны» первые стихи было бы ошибкой, поскольку в древности не требовалась письменность: гимны были настолько совершенны, что их нельзя было не запомнить из-за того яркого впечатления (самскара), которое они оставляли в душе однажды услышавшего их.

Так возникла ведическая традиция устной передачи поэтических гимнов, являющихся не только образцом эстетического, но и этического совершенства.

Удивительную историю этого древнего священного Камада Экадаши поведал Васиштха Муни царю Дилипе, прадеду Господа Рамачандры.

Шри Сута Госвами сказал: «О святые, позвольте мне выразить смиренное почтение Всевышнему Господу Хари, Бхагавану Шри Кришне, сыну Деваки и Васудевы, чьей милостью я могу описать день поста, устраняющий все виды грехов. Юдхиштхира посвящен в прославление Господом Кришной двадцати четырех главных экадаши, уничтожающих грех, и теперь я перескажу тебе одно из этих повествований. Великие ученые мудрецы выбрали эти двадцать четыре повествования из восемнадцати пуран, и они, действительно, возвышенны.

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Господь Кришна, о Васудева, прими, пожалуйста, мое смиренное почтение. Пожалуйста, опиши мне экадаши, приходящей в светлую половину месяца чайтра (март-апрель). Как он называется и за что его прославляют?»

Господь Кришна ответил: «О Юдхиштхира, пожалуйста, внимательно выслушай, как Я поведаю древнюю историю этого священного экадаши, историю, рассказанную однажды Васиштхой Муни царю Дилипе, прадеду Господа Рамачандры.

Царь Дилипа спросил великого святого Васиштху: «О мудрый брахман, я хочу услышать об экадаши светлой половины месяца чайтра. Пожалуйста, опиши его мне».

Васиштха Муни ответил: «О царь, твой вопрос достоин прославления. Я с радостью расскажу тебе то, что ты хочешь узнать. Экадаши, приходящий в две светлые недели чайтри называется Камада экадаши. Он поглощает все грехи так же. как лесной пожар поглощает все деревья. Он очень очищающ и дарует высшее благо тому, искренне соблюдает его. Итак, царь, услышь древнюю историю, которая так благоприятна, что уничтожает все грехи человека, который просто слушает её.

Давным-давно был город Ратнапура, украшенный золотом и драгоценностями, в котором острозубые змии наслаждались опьянением. Этим очень красивым царством, в котором жило много гандхарвов, киннаров и апсар, правил царь Пундарика.

Среди гандхарвов был Лалита и его жена Лалита, очень очаровательная танцовщица. Они были очень привязаны друг к другу, и их дом был полон богатства и чудесной пищи. Лалита нежно любила своего мужа, а он также постоянно думал о ней в своем сердце.

Однажды во дворе царя Пундарики танцевало много гандхарвов, и Лалита пел один, без жены. Во время пения он не мог не думать о ней, и поэтому сбивался с ритма и мелодии.

Лалита фальшиво закончил свое пение, и один из завистливых змиев, сопровождающих царя, сообщил ему, что Лалита поглощен мыслями о своей жене, а не о своем государе. Выслушав это, царь рассвирепел, его глаза в гневе налились кровью. Он закричал: «О, глупый негодяй, так как, выполняя свои обязанности, ты в страсти думал о женщине, вместо того, чтобы думать о своем царе, я проклинаю тебя стать людоедом!»

О, царь, Лалита мгновенно превратился в страшного каннибала, огромного демона-людоеда, чей вид ужасал каждого. Его руки были длиной в восемь миль, рот его — как огромная пещера, глаза подобны солнцу и луне, ноздри походили на бездонные колодцы, шея была настоящей горой, бедра были шириной в четыре мили, а его гигантское тело поднималось вверх на шестьдесят четыре мили. Так бедный Лалита, чудесный певец-гандхарва, пострадал из-за оскорбления царя Пундарики.

Видя своего мужа, страдающего, как ужасный людоед, Лалита погрузилась в горе. Она думала: «Теперь, когда мой дорогой муж страдает от проклятия царя, что мне делать? Куда идти?» Так Лалита горевала день и ночь. Вместо наслаждения жизнью супруги гандхарвы, она скиталась по пустым джунглям вместе со своим ужасным мужем, который из-за проклятия царя полностью пал и всецело погряз в ужасной греховной деятельности. Он бродил в отталкивающих местах; когда-то привлекательный полубог-гандхарва скатился до ужасного поведения людоеда. Полностью обезумев, глядя на такие страдания дорогого мужа, Лалита рыдала в своих сумасшедших путешествиях.

Однако, к счастью, однажды Лалита встретила святого Шринги. Он сидел на вершине известного холма Виндхьячала. Приблизившись к нему, она выразила свое смиренное почтение. Святой посмотрел на Лалиту, склонившуюся перед ним, и сказал: » О, прекраснейшая, кто ты? Чья ты дочь и зачем пришла сюда? Пожалуйста, поведай мне всю правду».

Лалита ответила: «О великий святой, я дочь великого гандхарвы Вирадханв, и зовут меня Лалита. Я скитаюсь в лесах и степях со своим дорогим мужем, который из-за проклятия царя Пундарики стал демоном-людоедом.

О, брахман, я очень огорчена, видя его свирепый облик и ужасные греховные поступки.

О, учитель, пожалуйста, скажи, что мне делать для искупления грехов мужа.

Что я должна совершить, чтобы освободить его от демонического облика, о лучший из брахманов?»

Святой ответил: «О небожительница, есть экадаши, называющийся Камада, приходящий в светлую половину месяца чайтра. Вскоре он наступит. Желания каждого, постящегося в этот день. выполняются. Если ты будешь соблюдать пост в этот экадаши согласно правилам и предписаниям, передашь полученное благо мужу, он мгновенно освободится от проклятия».

Лалита с полной верой постилась в Камада экадаши. согласно наставлениям святого Шринги, а в двадаши предстала пред ним и мурти Господа Васудевы и сказала: «Я с верой соблюдала пост в Камада экадаши. Благодаря благу, полученному мною соблюдением экадаши, позволь моему мужу освободиться от проклятия, превратившего его в демона-людоеда. Пусть благо, полученное мною, освободит его от страданий». 

И как только Лалита сказала это, ее муж, стоявший рядом, сразу же освободился от проклятия царя. Он мгновенно обрел свой предыдущий облик гандхарвы Лалиты, красивого небесного певца, украшенного многими чудесными украшениями. Теперь он мог наслаждаться со своей женой Лалитой даже большим изобилием. Все это совершилось силой и славой Камада экадаши: чета гандхарвов взошла на летающий корабль и поднялась на небеса.

Господь Шри Кришна продолжил: «О Юдхиштхира, лучший из царей, каждый, слушающий это замечательное повествование, конечно же, будет соблюдать Камада экадаши, делая все возможное, — такое великое благо дарует он искреннему преданному. Поэтому Я описал тебе его славу на благо всего человечества.

Нет лучшего экадаши, чем Камада экадаши. Он может устранить даже грех убийства брахмана, а также уничтожает демонические проклятия и очищает сознание. Во всех трех мирах среди подвижных и неподвижных живых существ нет лучшего дня».

Так заканчивается повествование о славе Чайтра-шукла экадаши, или Камада экадаши, из Вараха Пураны.

                                              Желаем успешного соблюдения Экадаши!

Сообщение 28 марта 2026 — Камада экадаши появились сначала на Toronto Yatra.

Выход: суббота, 28 февраля, 06:56 — 10:16am

Этот экадаши описан в «Брахманда-пуране» в беседе царя Мандхаты с великим мудрецом Васиштхой.

Царь Мандхата однажды сказал Васиштхе Муни: «О великий мудрец, будь милостив ко мне и расскажи мне о святом посте, который принесет мне вечную пользу».

Васиштха Муни ответил. «О царь, пожалуйста, послушай, как я опишу лучший из всех постных дней, Амалаки экадаши. Тот, кто добросовестно соблюдает пост в этот экадаши, обретает огромное богатство, освобождается от последствий всех видов грехов и достигает освобождения. Пост в этот экадаши очищает больше, чем пожертвование тысячи коров чистому брахману. Поэтому, пожалуйста, выслушай меня внимательно, когда я расскажу тебе историю об охотнике, который, хотя и ежедневно убивал невинных животных, чтобы заработать себе на жизнь, обрел освобождение, соблюдая пост в Амалаки экадаши в соответствии с предписанными правилами и предписаниями поклонения.

Королевство Вайдиша

«Некогда существовало царство под названием Вайдиша, где все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры были в равной степени наделены ведическим знанием, великой физической силой и тонким умом. О лев среди царей, все царство было наполнено ведическими звуками, ни один человек не был атеистом, и никто не согрешил. Правителем этого королевства был царь Пашабиндука, член династии Сомы, луны. Он был также известен как Читраратха и был очень религиозным и правдивым. Говорят, что царь Читраратха обладал силой десяти тысяч слонов, был очень богат и в совершенстве знал шесть ветвей ведической мудрости.

Во время правления Махараджи Читраратхи ни один человек в его царстве не пытался практиковать чужую дхарму (долг); так совершенно исполняли свои дхармы все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Ни скупцов, ни нищих не было видно по всей стране, никогда не было засухи или наводнения. Воистину, царство было свободно от болезней, и все наслаждались хорошим здоровьем. Люди с любовью и преданностью служили Верховной Личности Бога, Господу Вишну, как и царь, который также оказывал особое служение Господу Шиве. Более того, дважды в месяц все постились в экадаши. Так, о лучший из царей, жители Вайдиши прожили долгие годы в великом счастье и благополучии. Оставив все виды материалистических религий, они полностью посвятили себя любовному служению Верховному Господу, Хари.

Соблюдение Амалаки экадаши

«Однажды, в месяце Пхалгуна (февраль-март), наступил священный пост Амалаки Экадаши, совпавший с Двадаши. Царь Читраратха понял, что этот особый пост принесёт особенно большую пользу, и поэтому он и все жители Вайдиши очень строго соблюдали этот священный Экадаши, тщательно следуя всем правилам и предписаниям.

«После купания в реке царь и все его подданные отправились в храм Господа Вишну, где росло дерево амалаки. Сначала царь и его ведущие мудрецы поднесли дереву горшок, наполненный водой, а также прекрасный балдахин, обувь, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и ароматические благовония. Затем они поклонились Господу Парашураме такими молитвами: «О Господь Парашурама, о сын Ренуки, о всеблагой, о освободитель миров, милостиво подойди под это святое дерево Амалаки и прими наши смиренные поклоны». Затем они молились дереву Амалаки: «О Амалаки, о потомок Господа Брахмы, ты можешь уничтожить все виды греховных последствий. Пожалуйста, примите наши почтительные поклоны и эти скромные дары. О Амалаки, ты на самом деле форма Брахмана, и тебе когда-то поклонялся Сам Господь Рамачандра. Поэтому тот, кто обходит вас, немедленно освобождается от всех своих грехов».

«После вознесения этих превосходных молитв царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, молясь и поклоняясь в соответствии с предписаниями священного поста Экадаши. Именно в это благоприятное время поста и молитвы к собранию подошел очень нерелигиозный человек, который содержал себя и свою семью за счет убийства животных. Обремененный усталостью и грехом, охотник увидел, как царь и жители Вайдиши соблюдают Амалаки экадаши, совершая всенощное бдение, постясь и поклоняясь Господу Вишну в красивом лесу, ярко освещенном множеством светильников. Охотник спрятался неподалеку, недоумевая, что это за необыкновенное зрелище перед ним.

Удачный охотник

«Что здесь происходит?» — подумал он. В этом прекрасном лесу под священным деревом Амалаки он увидел Божество Господа Дамодары, которому поклонялись на асане кувшина, и услышал, как преданные поют священные песни, описывающие трансцендентные формы и игры Господа Кришны. Вопреки своим убеждениям, этот убеждённый безбожник, убийца невинных птиц и животных, провёл всю ночь в великом изумлении, наблюдая за празднованием экадаши и слушая прославление Господа.

Вскоре после восхода солнца царь и его свита, включая придворных мудрецов и всех горожан, завершили соблюдение экадаши и вернулись в город Ваидиша. Охотник вернулся в свою хижину и с радостью поел. В положенное время охотник умер, но заслуги, обретённые им благодаря посту в Амалаки экадаши и слушанию прославления Верховной Личности Бога, а также благодаря вынужденному бодрствованию всю ночь, дали ему право переродиться великим царём, наделённым множеством колесниц, слонов, коней и воинов. Его звали Васуратха, сын царя Видураты, и он правил царством Джаянти.

Король Васурата

«Царь Васурата был сильным и бесстрашным, лучезарным, как Солнце, и красивым, как Луна. В силе он был подобен Шри Вишну, а в прощении подобен самой Земле. Очень милосердный и всегда правдивый, царь Васуратха всегда с любовью и преданным служением Верховному Господу Шри Вишну. Поэтому он очень хорошо разбирался в ведическом знании. Всегда активный в государственных делах, он любил превосходно заботиться о своих подданных, как если бы они были его собственными детьми. Он не любил гордыни в ком-либо и раздавил бы ее, увидев. Он совершал множество жертвоприношений и всегда следил за тем, чтобы нуждающиеся в его королевстве получали достаточно милостыни.

«Однажды во время охоты в джунглях царь Васурата сбился с тропы и заблудился. Побродив некоторое время и в конце концов утомившись, он остановился под деревом и, подложив руки как подушку, заснул. Пока он спал, к нему подошли какие-то соплеменники варваров и, помня о своей давней вражде к царю, стали обсуждать между собою разные способы убить его. «Именно из-за того, что он убил наших отцов, матерей, шуринов, внуков, племянников и дядей, мы вынуждены бесцельно бродить по лесу, как сумасшедшие».

Великое Спасение

«Сказав это, они приготовились убить царя Васурату различным оружием, в том числе копьями, мечами, стрелами и мистическими веревками. Но ни одно из этих смертоносных орудий не могло даже коснуться спящего царя, и вскоре нецивилизованные, собакоядные соплеменники испугались. Их страх истощил их силы, и вскоре они потеряли то немногое, что у них было, и потеряли сознание от замешательства и слабости.

Внезапно из тела царя появилась прекрасная женщина, поразив аборигенов. Украшенная множеством украшений, источающая чудесный аромат, с великолепным венком на шее, с нахмуренными в гневе бровями и сверкающими огненно-красными глазами, она была похожа на само воплощение смерти. Своим пылающим диском из чакры она быстро убила всех охотников племени, пытавшихся убить спящего царя.

«Тогда царь проснулся и, увидев всех мертвых соплеменников, лежащих вокруг него, изумился. Он задумался: «Это все мои заклятые враги! Кто убил их так жестоко? Кто мой великий благодетель? В этот самый момент он услышал голос с неба: «Ты спросил, кто тебе помог. Ну, кто тот человек, который в одиночку может помочь любому в беде? Он не кто иной, как Шри Кешава, Верховная Личность Бога, Тот, кто спасает всех, кто принимает Его прибежище без каких-либо эгоистичных побуждений».

«Услышав эти слова, царь Васуратха переполнился любовью к Личности Бога Шри Кешаве (Кришне). Он вернулся в свою столицу и правил там, как второй Господь Индра (царь небесных областей), без каких-либо препятствий.

Вывод

«Поэтому, о царь Мандхата, — заключил почтенный Васиштха Муни, — любой, кто соблюдает этот священный Амалаки экадаши, несомненно, достигнет высшей обители Господа Вишну, настолько велика религиозная заслуга, полученная от соблюдения этого священнейшего дня поста».

Сообщение 27 февраля 2026 — Амалаки экадаши появились сначала на Toronto Yatra.

Выход: пятница, 13 февраля, 10:22 — 10:48am

История Виджая Экадаши

Юдхиштхира Махарадж сказал: «О Господь Шри Кришна, о славный сын Васудевы, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши Экадаши, который приходится на темную половину месяца Пхалгуна (февраль-март)».

Господь Шри Кришна ответил: «О Юдхиштхира, о царь царей, Я с радостью расскажу тебе об этом великом посте, известном как Виджая экадаши. Кто его соблюдает, тот обязательно добьется успеха в этой жизни и в следующей. Все грехи того, кто постится в этот экадаши и слушает его величественную славу, искореняются.

«Однажды Нарада Муни спросил Господа Брахму, сидящего на цветке лотоса, о Виджая экадаши. Шри Нарада сказал: «О лучший из всех полубогов, милостиво расскажи мне о заслугах, которых можно достичь, преданно соблюдая Виджая экадаши». Тогда великий отец Нарады ответил: «Мой дорогой сын, этот старейший из дней поста чист и сводит на нет все грехи. Я никогда никому не открывал это до сегодняшнего дня, но вы можете понять вне всяких сомнений, что этот экадаши дарует результат, указанный в его названии… (Виджая означает Победа).

«Когда Господь Рама был сослан в лес на четырнадцать лет, Он, богиня Сита и Его божественный брат Лакшмана остались в Панчавати как нищие. Затем Мать Сита была похищена демоном Раваной, и Господь Рама, казалось, был сбит с толку, как обычный человек, от горя. В поисках Своей возлюбленной супруги Господь наткнулся на умирающую Джатаю и после этого убил Своего врага Кабандху. Великий преданный-стервятник Джатаю вернулся на Вайкунтху, рассказав Раме, как Его дорогая Сита была похищена Раваной.

Позже Господь Рама и Сугрива, царь обезьян, подружились. Вместе они собрали огромную армию обезьян и медведей и отправили Хануманджи, своего министра, на Шри-Ланку, где он смог увидеть Джанаки (Шримати Сита-деви) в саду рощи Ашоки. Он передал послание Господа Рамы и показал кольцо, подтверждающее его подлинность за оказание такого великого служения Верховному Господу Шри Раме.

«С помощью Сугривы Господь Рама направился к Шри-Ланке. Прибыв на берег океана с армией обезьян, Он смог понять, что вода необычайно глубока и враждебна. Поэтому Он сказал Лакшмане: «О сын Сумитры, как Мы можем заработать достаточно заслуг, чтобы иметь возможность пересечь этот безбрежный океан, непостижимую обитель Варуна-дева? Я не вижу простого способа пересечь его, кишащего акулами и другими свирепыми водными животными».

Лакшмана ответил: «О лучшее из всех существ, о источник всех дэвов, о изначальная личность, великий мудрец Бакад Албхья живет на острове всего в четырех милях отсюда. О Рагхава, он видел, как приходят и уходят многие Брахмы, настолько он стар и мудр. Пойдем к нему, возьмем его даршан (аудиенцию) и спросим его, как Нам безопасно достичь Нашей цели».

Итак, Рама и Лакшмана отправились в скромный ашрам несравненного Бакада Албхья Муни. Подойдя к нему, два Господа выразили ему Свои почтительные поклоны, как если бы он был вторым Вишну. Однако Бакад Албхья сразу понял, что Шри Рама на самом деле был Верховной Личностью Бога, который по Своим собственным причинам явился на Землю и вел себя как человек.

«Рама, — сказал Бакад Альбхья, — о лучший из людей, зачем Ты пришел в мою скромную обитель?»

Господь ответил: «О великий дваждырожденный брамин, Я пришел сюда, на берег океана, со Своей фалангой воинов-обезьян и медведей, чтобы пересечь море и завоевать Ланку и ее орду демонов во главе с Раваной. О величайший из мудрецов, пожалуйста, будь милостив ко Мне и скажи Мне, как мне пересечь этот безбрежный океан. Вот почему я пришел сегодня в ваш Ашрам».
Мудрец сказал: «О Господь Шри Рама, я расскажу тебе о самом возвышенном из всех постов, соблюдая который Ты непременно победишь Равану и будешь прославлен навеки. Пожалуйста, теперь слушайте с полным вниманием.

«За день до экадаши сделайте сосуд для воды из золота, серебра или даже меди. Подойдет даже глина, если эти металлы недоступны. Наполните горшок чистой водой, а затем красиво украсьте его листьями манго. Накройте его и поместите рядом со святым алтарем на холме из семи зерен (семь зерен — это ячмень, пшеница, рис, кукуруза, нут, кукани и дал или горох). Теперь примите утреннее омовение, украсьте кувшин цветочными гирляндами и сандаловой пастой, а в вогнутую крышку кувшина поместите ячмень, гранат и кокос. Теперь с великой любовью и преданностью поклоняйтесь форме Божества в виде горшка с водой и предложите Ему благовония, пасту из сандалового дерева, цветы, лампу на гхи и тарелку с роскошными яствами. Оставайся бодрствующим в ту ночь рядом с этим священным горшком. Поверх крышки, наполненной ячменем и т. д., поместите золотую мурти Господа Шри Нараяны.

«Когда наступит экадаши, соверши утреннее омовение, а затем укрась сосуд с водой пастой из сандалового дерева и гирляндами. Затем снова поклонитесь горшку с первоклассными благовониями, светильниками, пастой из сандалового дерева и цветами, смоченными в пасте из сандалового дерева, а затем преданно положите перед сосудом с водой множество приготовленных блюд, гранат и кокосовый орех. Затем бодрствуйте всю ночь.

«Когда рассветет двадаши, отнеси кувшин с водой на берег священной реки или даже на берег небольшого пруда. После повторного поклонения ему должным образом, о царь царей, поднеси его со всеми вышеупомянутыми ингредиентами чистосердечному брамину, знатоку ведических наук. Если Ты и Твои военачальники будут соблюдать Виджая экадаши таким образом, Ты непременно одержишь победу во всех отношениях».

«Господь Шри Рамачандра Бхагаван, Верховная Личность Бога, поступил так, как велел Бакад Албхья Муни, и таким образом победил все демонические силы. Подобным образом, любой, кто соблюдает Виджая экадаши таким образом, всегда будет побеждать в этом бренном мире, а после того, как покинет этот мир, он/она навсегда останется в свободном от тревог царстве Царства Бога, известном как Вайкунтхи».

«О Нарада, сын мой, из этой истории ты можешь понять, почему нужно правильно соблюдать пост в этот экадаши, строго следуя правилам и предписаниям. Этот пост достаточно силен, чтобы искоренить все греховные реакции, даже самые отвратительные».

Господь Шри Кришна заключил: «О Юдхиштхира, любой, кто прочитает или услышит эту историю, обретет такую же великую заслугу, как и та, которую заслужили, принося в жертву коня в былые дни».

Сообщение 12 февраля 2026 — Виджая экадаши появились сначала на Toronto Yatra.

Выход: пятница, 30 января, 07:37 — 10:53am

История Бхайми или Джая Экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Бог богов, Шри Кришна, слава Тебе! О владыка вселенной, только Ты источник четырех видов живых существ, родившихся из яйца, от влаги, из зерна и развившихся из эмбриона. Только Ты исходная причина всего, о Господь, и поэтому Ты создатель, поддерживатель и разрушитель.

Юдхиштхира Махараджа

Мой Господь, Ты так милостиво объяснил мне благословенный день Шат-тила экадаши. который приходит в темную половину месяца мага (январь-февраль). Теперь, пожалуйста, объясни мне экадаши двух светлых недель этого месяца. Как он называется и как соблюдать его? Какому Божеству поклоняться в этот великий день, который так дорог Тебе?

Господь Шри Кришна ответил: «О Юдхиштхира, Я с радостью расскажу тебе об экадаши светлой половины месяца магха. Этот экадаши уничтожает все последствия грехов и демонические влияния воздействующие на душу. Он называется Джая экадаши. и удачливая душа, соблюдающая пост в этот священный день, облегчает тяжелое бремя призрачного существования. Нет лучшего экадаши, чем этот; воистину, он дарует свободу от рождения и смерти. Его надо почитать очень внимательно и прилежно. Итак, Я прошу тебя, о Пандава, очень внимательно выслушать, как Я объясню чудесный исторический эпизод, относящийся к этому экадаши. который Я уже поведал в Падма Пуране.

Давным давно на небесных планетах Индра очень хорошо правил своим небесным царством и все полубоги, жившие в нём, были очень счастливы и довольны.

Когда бы Индра ни захотел, он пил амброзию в лесу Нандана, чудесно украшенном цветами париджата, и наслаждался служением 50 миллионов небесных девушек, апсар, танцевавших в экстазе для его удовольствия.

Много певцов, возглавляемых Пушпадантой, несравненно пели сладкими голосами. Там был Читрасена, главный музыкант Индры, вместе со своей женой Малини и чудесным сыном Мальяваном. Апсаре по имени Пушпавати очень понравился Мальяван; острые стрелы бога любви  пронзили её сердце. А её прекрасное тело, фигура и чарующие движения бровей пленили Мальявана.

О царь, выслушай, как опишу ослепительную красоту Пушпавати: объятия ее бесподобно грациозных рук были подобны прекрасному шелковому аркану; лицо ее походило на луну; ее лотосные глаза почти достигали прелестных ушей, украшенных замечательными серьгами; ее тонкая шея была подобна раковине; у нее была тонкая талия, толщиной с палец; бедра ее были широки, и ноги подобны стволам банановых деревьев; естественную красоту ее черт дополняли великолепные украшения и одежды; грудь ее была высока, и стопы ее казались только что распустившимися красными лотосами.

Мальяван был покорен, видя Пушпавати во всей ее небесной красоте. Они, вместе с другими исполнителями, пришли доставлять удовольствие Индре привлекательным пением и танцами, но из-за своей влюбленности, пронзившей их сердца стрелами бога любви, олицетворенной страсти, они вовсе не могли правильно петь и танцевать перед господином и владыкой небесного царства. Они фальшивили и сбивались с ритма. Индра сразу же понял источник ошибок. Оскорбленный диссонансом в музыке, он очень разгневался и закричал: «Бесполезные глупцы? Вы собрались петь для меня, будучи в оцепенении от увлечения друг другом! Вы смеетесь надо мной? Я посылаю вас обоих отныне страдать как пишачи (домовые). Отправляйтесь на Землю и пожинайте плоды своего оскорбления».

Онемевшие от этих резких слов, угрюмые Мальяван и Пушпавати сразу же спустились из чудесного леса Нандана небесного царства на пик Гималаев планеты Земля. Они испытали непередаваемое потрясение, и их небесный разум намного уменьшился из-за жестокого проклятия Индры; они потеряли чувства вкуса, обоняния и даже осязания. В снежно-ледовой пустыне высоких Гималаев было так холодно и плохо, что они даже не могли наслаждаться забвением сна.

Бесцельно скитаясь туда-сюда на этих высотах, Мальяван и Пушпавати страдали все больше и больше. И хотя они разместились в пещере, из-за снегопада и холода их зубы непрерывно стучали, а волосы стояли дыбом от страха и изумления.

В этом крайне отчаянном положении Мальяван сказал Пушпавати:

«Какие отвратительные грехи мы совершили, что вынуждены страдать в этих телах пишачей в этих ужасных условиях? Они абсолютно адские! Хотя ад очень жесток, страдания, испытываемые нами здесь, еще отвратительнее. Поэтому совершенно ясно, что никогда не надо грешить».

И так покинутые любовники с трудом шли вперед среди снега и льда.

Однако, к их большой удаче, это происходило в день Бхайми (Джая) Экадаши, экадаши светлой половины месяца магха. Так как в своем несчастье они ничего не пили, не убивали дичь и даже не ели никаких фруктов и листьев, имеющихся на этой высоте, они неосознанно провели экадаши, соблюдая полный пост без воды и пищи. Погруженные в страдания, Мальяван и Пушпавати в изнеможении упали под пипаловым деревом и не могли даже попытаться уйти. В это время солнце зашло.

Ночь была еще холоднее и принесла еще больше страданий, чем день. Они дрожали в холоде снегопада, их зубы стучали в унисон, и, окоченев, они обнялись, просто чтобы сохранить тепло. Заключив друг друга в объятия, они не могли наслаждаться ни сном, ни сексом. Так, из-за могущественного проклятия Индры, они страдали всю ночь.

Однако, О Юдхиштхира, по милости поста, которого они случайно придерживались в Бхайми (Джая) экадаши, и так как они бодрствовали всю ночь, благо снизошло на них. Пожалуйста, выслушай, что произошло на следующий день. С приходом двадаши Мальяван и Пушпавати оставили свой демонический облик и вновь стали прекрасными небесными существами, носящими блестящие украшения и изысканную одежду. Когда они в изумлении взглянули друг на друга, появился небесный летающий корабль (вимана). Когда пара взошла на чудесный корабль и отправилась прямо в небесную область, хор небесных жителей воспел им хвалу. Вскоре Мальяван и Пушпавати прибыли в Амаравати, стольный город господа Индры, и предстали перед своим господином и предложили ему свое светлое почтение.

Индра был удивлен, увидев, как быстро они вернулись к своему изначальному состоянию и облику после наложения на них проклятия страдать как демоны и изгнания из небесного царства. Индра спросил их: «Какое необычайное действие, достойное награды, совершили вы, что смогли оставить свои тела пишачей так быстро после моего проклятия? Кто освободил вас от моего непреодолимого проклятия?»

Мальяван ответил: «О господин, милостью Верховной Личности Бога, Господа Васудевы, а также благодаря могущественному влиянию Бхайми (Джая) Экадаши, мы освободились от страданий в облике пишачей. Это истина, о владыка: так как мы совершали преданное служение Господу Вишну, соблюдая Бхайми (Джая) Экадаши, самый дорогой Ему день, мы счастливо возвратились в свое прежнее положение».

Индра оказал: «Так как вы служили Всевышнему Господу Кешаве, соблюдая экадаши. вы достойны почитания даже мною, и я вижу, что вы полностью очистились от грехов. Каждый, занятый преданным служением Господу Шри Хари или Господу Шиве, становится достойным хвалы и почитания даже мною. В этом нет сомнения». Затем Индра дал Мальявану и Пушпавати свободу наслаждаться друг другом и передвигаться по своей небесной планете.

Поэтому, О Юдхиштхира, надо строго соблюдать пост в день Господа Хари, особенно в Бхайми (Джая)  Экадаши, который снимает даже грех убийства дваждырожденного брахмана. Великие души, соблюдающие этот пост с полной верой и преданностью, получают результат раздачи всех видов пожертвований, совершения всех жертвоприношений и омовения во всех местах паломничества. Постящийся в Бхайми (Джая) Экадаши получает возможность достичь Вайкунтхи и миллиарды лет наслаждаться бесконечным счастьем. О великий царь, даже просто слушая или читая о славе Джая экадаши, он получает благо, достигаемое совершением жертвоприношения Агнистома, в котором поются гимны Сама-веды.

Так заканчивается повествование о славе Магха-шукла экадаши, или Джая экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.

Сообщение 29 января 2026 — Бхайми экадаши появились сначала на Toronto Yatra.

Выход: среда, 31 декабря, 07:52 — 10:51am

Путрада экадаши приходится на светлую половину месяца пауша (декабрь-январь), поэтому этот экадаши также называют Пауша-шукла экадаши.

Давным-давно царь Сукутуман с его целомудренной царицей Шайбья правили в царстве Бхадравати. Всё было хорошо, кроме одного — не было у царя сына. Время от времени царь впадал в беспокойство, вспоминая, что если у него нет сына, то кто же продолжит его династию.

Царь размышлял: «Говорят, что без сына брак бесполезен. И сердца, и великолепный дом семейного человека, не имеющего сына, остаются пустыми и жалкими. Человек, лишенный сына, не может отдать долг предкам, полубогам и другим людям. Поэтому каждый семейный человек должен обзавестись сыном. Так он станет прославляем в мире, а впоследствии достигнет небесной обители.

Более того, сын — это доказательство благочестивой деятельности, совершённой человеком в сотне прошлых жизней: такой человек получает долгую жизнь в этом мире, хорошее здоровье и достаток. Обретение в этой жизни сыновей и внуков свидетельствует о поклонении в прошлом Верховной Личности Бога. Великое благословение сыновьями, богатством и острым умом можно получить лишь поклонением Всевышнему Господу, Шри Кришне. Так я считаю…»

Погружаясь в такие размышления царь просто не находил себе покоя. Всё чаще и чаще он стал погружаться в беспокойство, а через некоторое время его встревоженность стала покрывать целые дни и даже ночи. С самого вечера, когда царь Сукутуман ложился, и до самого восхода солнца, его сон был полон великого беспокойства. Непрерывно страдая от тревоги и беспокойства, царь однажды  было решился даже на самоубийство, чтобы наконец-то положить этим мучительным страданиям конец. Но благо, что Кришна ему намнил о том, что самоубийство ничего не решает, поскольку не позволяет проработать кармические задачи этой жизни, более того — ведет к последующему рождению в адских условиях. Поэтому царь отбросил эту идею, как самую глупую из всех возможных для разрешения трудностей в жизни.

«Тот, кто желает обрести сына, должен строго соблюдать Путрада экадаши.»
мудрецы Вишведевы

Таким образом, царь Сукутуман и его царица Шайбья пребывали в великом беспокойстве. Даже когда они предлагали тарпана (подношение воды предкам), их семейное несчастье заставляло воспринимать её столь же непригодной для питья, как и кипящая вода. Более того, они всё чаще стали думать о том, кто же будет им предлагать тарпану, когда они умрут: ведь у них нет потомков. Да и их предки также стали тревожиться тем, что вскоре некому будет предлагать им тарпану.

Узнав о несчастии своих предков, царь и царица начали страдать пуще прежнего. Ни министры, ни друзья, ни даже любимые люди не могли их утешить. Царю были не милы ни слоны, ни кони, ни пехота; в конце концов он стал практически бездеятельным и беспомощным, поскольку целые дни и ночи он стал проводить в размышлениях:

«Куда мне пойти? Что мне делать? Как получить сына?»

А для этого он стал всё больше и больше пребывать вне дворца и жены, уныло размышляя только о том, как получить сына…

И однажды, царь Сукутуман заметил, что всепоглощающим беспокойством он постепенно и уверенно разрушает себя, поэтому следующим днём, рано утром, он оседлал коня и один поехал в густой лес, куда глаза глядят. Никто во дворце, даже священники и брахманы, не знали, куда он отправился. В том лесу, населенном разными птицами и дивными зверями, царь Сукутуман бесцельно бродил, среди прекрасных деревьев и кустов: фиги, плоды бела; финики, пальмы, бакулу, саптапарну, тиндуку и тилаку, а также деревья шалы, талы, тамады, сарлы, хинготы, арджуны, лабхеры, бахеды, саллаки, каронды, паталы, кхайры, шаки и палаши. Весь лес был чудесен и обилен плодами и цветами.

«Всякий, кто хотя бы читает или слушает о славе Путрада экадаши, получит благо, равное проведению Ашвамедха-ягьи. (ашвамедха-ягья)…»
Всевышний Господь Шри Кришна

В своём безцельном пути царь близко видел оленя, тигров, дикого кабана, львов, обезьян, змей, огромных слонов, слоних со слонятами и четырех бивневых слонов с супругами. Там были коровы, шакалы, кролики, леопарды и бегемоты. Видя всех этих зверей, окруженных самками и их отпрысками, царь вспомнил свой зверинец, особенно дворцовых слонов, и так опечалился, что рассеянно подошел слишком близко к зверям.

И вдруг царь услышал вдалеке завывание шакала. Испугавшись не на шутку, он стал бродить более осторожнее, озираясь по сторонам. Так он провёл полдня и к полдню царь начал уставать. Его измучил голод и жажда. Он подумал: «Какой же грех я мог совершить, что сейчас вынужден так страдать от горящего и пересохшего горла?

• Я же угождал полубогам многочисленными огненными жертвоприношениями и богатым преданным служением.
• Я приносил из милости много даров и очень вкусных лакомств всем достойным брахманам.
• Я заботился о своих подданных, как о своих собственных детях.

Почему я так страдаю? Какой неизвестный греховный поступок стал мучить меня на этом ужасном пути.»

Погруженный в эти мысли, царь Сукутуман брел вперед и, возможно, благодаря своим благочестивым поступкам он натолкнулся на красивый пруд, который был похож на знаменитое озеро Макасаровара. Заполненный обитателями, включая крокодилов и множество разнообразных рыб, украшенный лилиями и прекрасными лотосами, которые распускались на солнце; лебеди, журавли и утки, счастливо плавающие в воде создавали ощущение удивтельного райского уголка.

«… каждому женатому человеку следует производить на свет самое меньшее одного сына и должным образом воспитать его; тогда отец будет освобожден от адских условий жизни…»
Чанакья Пандит

А поблизости этого волшебного пруда было множество привлекательных ашрамов, где жило много святых и мудрецов, которые выполняли желания всякого. Они желали добра каждому человеку. Когда царь увидел все это, его правая рука и глаз начали трепетать, — знак того, что должно произойти что-то благоприятное.

Как только царь сошел со своего коня и встал перед мудрецами, сидевшими на берегу пруда, он увидел, что они воспевали святые имена Бога на четках. Царь почтительно поклонился и, соединив ладони, прославил их. Он был очень рад находиться в их обществе. Предложив поклоны, царь представился им. Мудрецы приветливо и с родительской заботой приняли царя: «Мы очень рады тебе, о царь. Пожалуйста, скажи нам, что привело тебя сюда? Что у тебя на душе? Скажи нам, чего ты хочешь?»

На что Царь ответил: « Я очень хочу иметь сына. Пожалуйста, о великие мудрецы, будьте добры, подарите мне хорошего сына».

«О царь, мы Вишведевы. Мы пришли сюда, к этому прелестному пруду, чтобы искупаться, поскольку через пять дней наступит месяц магха, а сегодня известный пост Путрада экадаши. И тот, кто желает обрести сына, должен строго соблюдать этот экадаши.

Истинное значение Путрада экадаши,— отвечали мудрецы, — в том, что он дарует сына. А для этого, пожалуйста, полностью соблюдай пост в этот день экадаши. И если ты будешь делать это, тогда с нашего благословения и по милости Шри Экадаши и Господа Кешавы ты, несомненно, получишь сына».

По совету Вишведевов царь соблюдал этот благоприятный пост в день Путрада экадаши согласно всем установленным правилам и предписаниям, а на следующий день,двадаши, прервав пост, он вновь и вновь почтительно предлагал свои поклоны всем мудрецам.

Вскоре после того, как Сукутуман вернулся в свой дворец, царица Шайбья забеременела, и точно так, как предсказали Вишведевы, у них родился солнцеликий, прекрасный сын. В своё время он стал известен как принц-герой, и царь с радостью оказал своему благородному сыну милость, сделав его своим наследником. Сын Сукутумана, как и его отец, с родительской заботой и ответственной добросовестностью заботился о своих подданных, словно они были его собственными детьми.

Шри Кришна о Путрада экадаши

« … тому, кто хочет исполнения желаний, следует строго соблюдать Путрада экадаши. Тот, кто, находясь на этой планете, строго соблюдает Путрада экадаши, несомненно, подучит сына, и после смерти он достигнет освобождения. Всякий, кто хотя бы читает или слушает о славе Путрада экадаши получит благо, равное проведению Ашвамедха-ягьи.»

Так заканчивается повествование о славе Паушашукла экадаши, или Путрада экадаши, из Бхавишья Пураны.

Сообщение 30 декабря 2025 — Путрада экадаши появились сначала на Toronto Yatra.

Выход: воскресенье, 2 ноября, 06:56 — 10:19am

Cегодня мы поведаем вам о славе Экадаши священного месяца Картика, который называется Шри Уттхана или Харибодхини, а также Девоттхани и Папа-харини Экадаши, которая описывается в «Сканда-пуране». Шуддха Экадаши светлой половины месяца Картика – Дамодара (октябрь-ноябрь).

В «Гопал Чампу» Шрила Джива Госвами описывает, что на Экадаши, который идёт после Говардхана-пуджи. Господь Индра осознал, что он совершил ужасную ошибку, напав на Господа Кришну и Шри Вриндавана дхаму тем самым нанес оскорбление лотосным стопам Верховного Господа. Индра пришёл к Господу Кришне, предложив свои дандаваты, и со слезами на глазах умолял Господа Кришну о милости и о Его великодушном прощении. Но Кришна не обратил на него внимания. Тогда он обратился к Господу Брахме, потому что знал, что тот недавно оскорбил Господа Кришну. Индра попросил у него совета, что делать, когда совершаешь такое оскорбление.

Господь Брахма посоветовал принять прибежище у Сурабхи – коровы с райских планет. Сурабхи немного удивилась, увидев, что царь небес ищет ее покровительства, но согласилась помочь. 

И Индра снова обратился к Господу Кришне, поставив перед собой Сурабхи. Она попросила простить Индру, и по её милости Господь сжалился над ним. 

Слёзы Индры наполнили кунду, которая известна сейчас как Индра-кунда.

Рядом же находится Сурабхи-кунда, место, где священная корова предстала перед Господом и где Индра обрел прощение за оскорбление лотосных стоп Господа и Его спутников. (Сурабхи-кунда — особое место. Сурабхи по-прежнему живёт здесь. И оскорбители приходят сюда, чтобы молиться ей, и могут обрести особую милость и избавиться от оскорблений).

После этого Сурабхи и Индра отвели Господа на другую сторону холма и там совершили абхишеку.

История Харибодхини (Уттхана) Экадаши

Господь Брахма сказал Нараде Муни:          

“Дорогой сын, о лучший из мудрецов, я поведаю тебе славу Харибодхини Экадаши, уничтожающего все грехи и дарующего великое благо и высшее освобождение тем мудрым людям, которые предаются Всевышнему Господу.

О лучший среди брахманов, благо, достигаемое омовением в Ганге, имеет значение лишь до тех пор, пока не наступил Харибодхини Экадаши. Этот Экадаши, который наступает в светлой половине месяца картика, очищает намного сильнее, чем омовение в океане, в местах паломничества или в озере.

Этот священный Экадаши более могущественен в уничтожении грехов, чем тысяча жертвоприношений Ашвамедха и сотня жертвоприношений Раджасуйа”. 

Нарада Муни, мудрец среди полубогов, спросил:                                

“О отец, будь добр, опиши те качества, которые можно обрести если полностью поститься в Экадаши, или только ужинать (без зернобобовых), или если есть только в середине дня (без зернобобовых)”.

Господь Брахма ответил:                                       

“Если человек ест один раз в полдень Экадаши, то уничтожаются его грехи предыдущего рождения; если он только ужинает, то уходят его грехи, приобретенные в двух предыдущих рождениях; а если он ничего не ест, то уходят все его грехи, накопленные за семь предыдущих рождений.

О сын, человек, строго соблюдающий Харибодхини Экадаши будет обладать труднодостижимым в этих трёх мирах. Тот, чьи грехи сравнимы с горой Сумеру, увидит, что они исчезли, если будет просто соблюдать пост в Папахарини Экадаши (другое название Харибодхини Экадаши). Грехи, накопленные человеком за тысячи предыдущих рождений, сгорят дотла, если он не только постится, но и бодрствует ночью в Экадаши — так сгорает гора хлопка, если поднести к ней маленький огонёк.

О лучший из мудрецов, Нарададжи, человек, строго соблюдающий этот пост, обретёт вышеперечисленные результаты. Если совершить в этот день даже небольшое благое дело, следуя правилам и предписаниям, обретается благо, равное горе Сумеру. Однако человек, не следующий правилам и предписаниям, указанным в священных писаниях, не получит никакого блага, даже если его благие дела равны горе Сумеру.

Тот, кто не воспевает гаятри-мантру три раза в день, тот, кто пренебрегает постом, не верит в Бога, кто критикует священные писания Вед, кто думает, что Веды несут только разрушение тем, кто следует их предписаниям, кто тешится с чужой женой, кто крайне глуп и нечестив, кто не ценит услугу, оказанную ему, тот, кто обманывает других — такой человек, о сын, никогда не сможет с успехом совершать какую-либо религиозную деятельность. Будь он брахманом или шудрой, но если он наслаждается с чужой женой, особенно женой дваждырождённого, то он не лучше собакоеда.

О лучший из мудрецов, любой брахман, который наслаждается сексом с вдовой или женой другого брахмана, принесёт разрушение себе и своей семье. Любой брахман, наслаждающийся недозволенным сексом, не будет иметь детей в следующей жизни и все обретенные им благословения обратятся в руины. Если такой человек непочтителен к дваждырождённому брахману или духовному учителю, то он сразу же перестаёт духовно расти, а также теряет благополучие и своих детей.

Вот три типа людей, действующих во вред себе:                         

—  аморальные, наслаждающиеся сексом с женой собакоеда,              

—  удовлетворённые общением с негодяями,                                    

— общающиеся с греховными людьми и посещающие их дома без духовных целей — они последуют в обитель Ямараджи, правителя смерти, а также кто ест в таком доме в этот день, то обретённое им благо пропадёт, так же, как и его судьба, долголетие, дети и счастье.

Любой греховный негодяй, оскорбляющий святого человека, вскоре теряет религиозность, экономическое благополучие, чувственное удовлетворение, и в конце концов сгорает в огне ада. Каждый, кто любит оскорблять святых или не прерывает того, кто оскорбляет святых, считается не лучше осла. Этот глупец еще при жизни увидит гибель своей династии.

Человек с нечистым характером, негодяй или мошенник, или тот, кто всегда придирается к другим, никогда не достигнет высшей цели после смерти, даже если он постоянно раздает милостыню или совершает другие благочестивые поступки. Поэтому каждый должен воздерживаться от совершения неблагоприятных действий и должен совершать только благочестивые поступки, посредством которых достигнет совершенства и избежит страданий.

Однако тот, кто решил поститься в Харибодхини Экадаши, стирает этим грехи 100 предыдущих жизней, а тот, кто не только постится, но и бодрствует всю ночь на Экадаши, обретёт неисчислимое благо и после смерти отправится в высшую обитель Господа Вишну, а его 10 000 родственников, родных и близких также следуют в верховное жилище. Даже если его предки много грешили и страдают в аду, они получат великолепно украшенные духовные тела и счастливо последуют в обитель Вишну.

О Нарада, даже тот, кто повинен в гнусном грехе – убийстве брахмана, освобождается от мерзких черт своего характера, постясь в Харибодхини Экадаши и бодрствуя в ночь на Экадаши. Благо, которое нельзя обрести омовением во всех местах паломничества, жертвоприношением коня, раздачей в милостыню коров, золота, плодородных земель, могут быть достигнуты, если в этот священный день соблюдать пост и бодрствовать всю ночь.

Каждый, соблюдающий Харибодхини Экадаши, обладает высоким сознанием и прославит свою династию. Так как смерть неизбежна, то и потеря имущества тоже неизбежна. Зная это, каждый должен соблюдать пост в этот день, Шри Харибодхини Экадаши, который так дорог Хари.

Все места паломничества трех миров мгновенно придут в дом человека, постящегося в Экадаши. Поэтому, чтобы удовлетворить Господа, держащего диск в Своей руке, каждый должен исполнять все предписания, предаться Господу и соблюдать пост в Экадаши. Того, кто постится в день Харибодхини, считают мудрецом, подлинным йогом, аскетом, человеком, всегда управляющим своими чувствами. Только он наслаждается в этом мире совершенно, и он, несомненно, достигает освобождения. Этот Экадаши является самой сутью религиозности, ибо он очень дорог Господу Вишну. Даже одно только соблюдение Экадаши дарует наивысшие награды во всех трех мирах.

О Нарададжи, тот, кто постится в Экадаши, никогда больше не будет рождаться, и поэтому исполненные веры преданные Всевышнего Господа оставляют все виды религий и просто предаются посту в этот Экадаши. Для великой души, которая отмечает Экадаши, постясь и бодрствуя всю ночь, Всевышний Господь, Шри Говинда, лично уничтожает последствия грехов, которые эта душа обрела действиями ума, тела и слов.

О сын, каждый, совершающий омовение в местах паломничества, раздающий милостыню, воспевающий святые имена Всевышнего Господа, подвергающий себя аскезе и совершающий жертвоприношения Богу в день Харибодхини Экадаши, обретает вечное благо. Преданный, который в этот день поклоняется Господу Мадхаве в прекрасном убранстве, освобождается от тяжких грехов ста жизней. Человек, соблюдающий этот пост и правильно поклоняющийся Господу Вишну, освобождается от великой опасности.

Этот пост в Экадаши доставляет такую радость Господу Джанардане, что Он забирает человека, соблюдающего этот пост, обратно в Свою обитель, и преданный будет освещать десять сторон света. Тот, кто желает красоты и счастья, должен стараться почитать Харибодхини Экадаши, особенно если он выпадает на двадаши. Грехи ста предыдущих рождений, грехи приобретенные в детстве, молодости и старости во всех жизнях, независимо от того “сухие” они или “мокрые”, уничтожаются Всевышним Господом Говиндой, если человек постится в Харибодхини Экадаши с преданностью.

Харибодхини – это лучший Экадаши. Для того, кто постится в этот день, нет ничего недостижимого или труднодостижимого в этом мире, ибо Экадаши дает обилие зерна, отменное благополучие и высшее благо, а также избавляет от всех грехов, страшного препятствия освобождению.

Пост в этот Экадаши в тысячу раз лучше, чем раздача милостыни в день солнечного или лунного затмения. Вновь говорю тебе, о Нарададжи, что любое благо, обретенное омовением в местах паломничества, раздачей милостыни, воспеванием джапы, цитированием ведических мантр, совершением жертвоприношений и изучением Вед, является только одной десятимиллионной частью награды человека, который лишь раз постился в Харибодхини Экадаши. Всё благо, которого можно достичь в жизни путём благочестивой деятельности, будет совершенно бесполезно, если не соблюдать пост в Экадаши и не поклоняться Господу Вишну в месяц Картика. Поэтому, о Нарада, ты должен всегда поклоняться Всевышнему Господу, Джанардане, и служить Ему. Этим ты достигнешь желаемой цели, высшего совершенства.

В Харибодхини Экадаши преданный Господа не должен есть в чужом доме или есть пищу, приготовленную непреданными. Если же он сделает так, то достигнет только блага поста в полнолуние. Философские обсуждения писаний в месяц картика доставляют Шри Вишну большее удовлетворение, чем дарение слона, лошадей или совершение дорогих жертвоприношений. Тот, кто воспевает или слушает описание качеств и игр Господа Вишну, хотя бы полстиха или четверть стиха, обретет то же благо, что и подаривший брахману сто коров. О Нарада, в месяц картика надо оставить все виды обычных обязанностей и посвящать всё свое время и энергию, особенно во время поста, обсуждению трансцендентных игр Всевышнего Господа. Такое прославление Шри Хари в Экадаши, столь дорогой Господу день, освобождает 100 предыдущих поколений. Каждый, кто проводит своё время наслаждаясь этими обсуждениями, особенно в месяц Картика, достигает результатов, сравнимых с совершением десяти тысяч жертвоприношений и сжигает все свои грехи дотла.

Слушающий великолепные повествования о Господе Вишну, особенно в месяц картика, автоматически обретает то же благо, что и жертвующий сто коров. О великий мудрец, человек, воспевающий славу Господу Хари в Экадаши, обретает то же благо, что жертвующий семь островов”.     

Нарада Муни спросил своего прославленного отца:                             

“О Господин всех, о лучший из полубогов, пожалуйста, расскажи мне, как соблюдать этот наиболее священный Экадаши. Какова награда за это человеку, исполненному веры?”

В этот день почитают Бога под именем Кешава, того кто победил демона Кеши (взбесившийся конь — часто наши чувства сравнивают с конём). Но Кешава легко побеждает взбесившиеся чувства.

Господь Брахма отвечал:                                                     

“О сын, желающий соблюдать этот Экадаши, должен встать рано утром во время брахма-мухурты (от полутора часов и до пятидесяти минут перед восходом солнца). Затем надо почистить зубы и совершить омовение в озере, реке, бассейне, источнике или в своем доме, согласно ситуации. После поклонения Господу Шри Кешаве надо слушать с великим вниманием священные писания Господа. Он должен так молиться Господу:

“О Господь Кешава, я буду поститься в этот день, который так дорог Тебе, а завтра буду прославлять твой священный прасадам. О лотосоокий Господь, о непогрешимый. Ты мое единственное убежище. Милостиво защити меня”.

Сказав эту торжественную молитву перед Господом с великой любовью и преданностью, надо строго соблюдать пост. О Нарада, тот, кто будет бодрствовать всю ночь на Экадаши, петь прекрасные песни, прославляя Господа, танцевать в экстазе, исполнять на инструментах великолепную музыку для Его трансцендентного удовольствия и рассказывать об играх Господа Кришны, как записано в совершенных ведических писаниях — такой человек, несомненно, достигнет внеземного, духовного царства Бога, находящегося далеко за пределами трёх миров.

В Харибодхини Экадаши надо поклоняться Шри Кришне камфорой, плодами и благоухающими цветами, особенно жёлтыми цветами агару. В этот важный день нельзя занимать свое внимание меркантильными интересами. Другими словами, жадность должна быть заменена благотворительностью. Это путь превращения потерь в несчётные блага. Надо предлагать Господу множество плодов и омывать Его водой из раковины. Такая практика преданности, осуществляемая в Харибодхини Экадаши, в десять миллион раз благоприятнее, чем совершение омовений в местах паломничества и все формы благотворительности.

Даже Господь Индра складывает ладони и выражает почтение преданному, который в этот день поклоняется Господу Джанардане свежими цветами агастья. Всевышний Господь Хари очень удовлетворен, когда Его украшают прекрасными цветами агастья. О Нарада, я даю освобождение каждому, кто преданно поклоняется Господу Кришне в Экадаши месяца картика листьями дерева бел. А для того, кто поклоняется Господу Джанардане свежими листьями Туласи и ароматными цветами в течение этого месяца, о сын, я лично сжигаю дотла все его грехи десяти тысяч жизней.

Тот, кто просто видит Туласи Махарани, дотрагивается до неё, медитирует на неё, рассказывает её историю, выражает ей почтение, молится её милости, растит её, поклоняется ей, поливает её — вечно живёт в обители Господа Хари. О Нарада, тот, кто служит Туласи-деви этими девятью способами, достигает счастья в высшем мире на столько тысяч юг, сколько корней и ветвей у взрослого растения Туласи. Когда на зрелом растении Туласи появятся семена, из них вырастет много растений, которые расправят свои ветви, веточки и цветы, а эти цветы также дадут множество семян. Предки каждого, кто служит Туласи этими девятью способами, будут жить в обители Господа Хари в течение стольких тысяч кальп, сколько семян даст это растение (3).

Тот, кто поклоняется Господу Кешаве цветами кадамба, которые очень приятны Ему, получит Его милость и никогда не увидит обители Ямараджи, олицетворённой смерти. Так какова же польза во всяком другом поклонении, если все желания могут быть исполнены удовлетворением Господа Хари? Например, преданный, подносящий Ему цветы бакула, ашока и патали, освобождается от страданий и горестей на такое время, сколько солнце и луна существуют во вселенной, и, в конце концов, он достигнет освобождения. О лучший из брахманов, поднесение цветов каннера Господу Джаганнатхе принесёт преданному столько милости, сколько достигается поклонением Господу Кешаве в течение четырёх юг. Подносящий цветы Туласи (манджари) Шри Кришне в месяц картика получает большее благо, чем от пожертвования десяти миллионов коров (4). Даже поднесение с преданностью свежих стеблей травы дает в сто раз большее благословение, чем простое ритуальное поклонение Всевышнему Господу.

Сообщение 1 ноября 2025 — Уттхана Экадаши появились сначала на Toronto Yatra.

Выход: суббота, 18 октября, 07:36 — 11:14am

Рама Экадаши мгновенно уничтожает величайшие грехи и позволяет войти в духовную обитель.

История Рама Экадаши от Верховного Господа Шри Кришны:

«Когда-то жил знаменитый царь Мучукунда. Он был настолько велик, что его друзьями были: сам царь небес —  Господь Индра,  Ямарадж, Варуна и Вибхишана, благочестивый брат великого демона Раваны. Он  всегда говорил правду и постоянно возносил Шиве преданное служение. И поскольку Мучукунда правил в соответствии с религиозными принципами, в его царстве не было беспокойств, и оно постоянно процветало.
Ну и, конечно же, как каждый царь, он имел прекрасную дочь — Чандрабхагу, имя которой было дано в честь священной реки. Со временем царь выдал ее замуж за Шобхану, сына Чандрасены.

И вот однажды зять посетил дворец тестя в благоприятный день — Экадаши. Однако он был физически слаб и не способен подвергаться такой аскезе в течение целого дня. А в те времена полный, или сухой, пост на Экадаши был нормой. Поэтому его жена была обеспокоена: её отец  очень строг к соблюдению Экадаши. И обычно в дашами, день перед Экадаши, её отец бил в большую литавру и провозглашал:

«Завтра в священный день Господа Хари, Экадаши, каждый должен поститься!»

Что интересно, «каждый» означало, что даже животные, не говоря уже о людях, постились, т.е. не ели в день Экадаши. Более того, постились «насухо»: даже на воду в этот день. Т.е. в те времена в день Господа Хари не пили даже воду.

И вот, когда Шобхана услышал звук литавры, он очень растерялся. Единственное, что он смог сделать — это обратиться к своей жене: «О прекрасная, что мне теперь делать? Пожалуйста, скажи мне, как я могу сохранить себе жизнь и одновременно исполнить наставления твоего отца?!»

 — «О мой милый дорогой муж, в доме моего отца все, даже слоны и лошади, соблюдают сухой пост в день Экадаши. И если ты съешь хоть что-нибудь, то тебе придется уйти отсюда (в те времена каждый был честен и, в первую очередь, перед самим собою). А теперь сам решай, что тебе делать. И поступай твердо».

Через некоторое время после тяжелых раздумий Шобхана принял решение:
«Я буду поститься в священный день Экадаши. Какова бы ни была моя судьба, я её приму».

Решив так, Шобхана постился в Экадаши. Для него это было очень трудно: его мучал сильный голод и жажда. И когда, наконец-то, солнце зашло на западе, спустившаяся священная ночь осчастливила всех вайшнавов долгожданной прохладой и спокойствием. Все преданные возрадовались и начали бодро прославлять Господа Хари. Так они бодрствовали всю ночь. Однако для принца Шобханы эта ночь стала ещё более трудным и долгим испытанием. И когда солнце взошло на двадаши, Шобхана был мертв.

Царь Мучукунда принял участие в похоронах своего зятя, положив в костер огромную охапку дров (тогда тела не закапывали в землю, а сжигали. Это намного эффективнее: душа не может получить новое тело, пока старое не разрушилось). Отец приказал своей дочери Чандрабхаге не идти на погребальный костер вместе с мужем. Так Чандрабхага, после соблюдения всех очистительных обрядов в честь своего мужа, стала жить в доме отца».

Господь Кришна продолжал рассказ о Рама Экадаши:
«О лучший из царей, хотя Шобхана и умер, соблюдая Экадаши, благословение, обретенное им, позволило ему после смерти стать правителем царства, находящегося на вершине горы Мандарачала. Это царство было подобно городу полубогов: украшенное бесчисленными драгоценностями, оно сияло подобно второму солнцу. Даже стены простых домов излучали блеск драгоценных камней, а осветительные столбы были сделаны из цельных рубинов. Повсюду сверкало золото и играли зайчиками бриллианты. Царь Шобхана сидел на троне под чистым белым балдахином, и слуги обмахивали его опахалами из хвостов яка. Великолепная корона покоилась на его голове, прекрасные серьги украшали уши, ожерелье украшало шею, а разукрашенные драгоценными камнями браслеты обвивали его руки. Ему служили гандхарвы (лучшие небесные певцы) и апсары (небесные танцовщицы). Воистину, он стал вторым Индрой. 

И однажды брахман по имени Сомашарма, живший в царстве Мучукунды, странствуя по различным местам паломничества, очутился в царстве Шобханы. Брахман увидел этого благочестивого царя во всей его блестящей славе. И его сразу же посетила мысль, что этот великий царь — прекрасная пара для дочери его царя, Мучукунды. Шобхана же, увидев брахмана, немедленно поднялся с трона и поприветствовал его. Почтительно поклонившись, он спросил брахмана о благополучии и здоровье его (Шобханы) тестя, своей жены и всех жителей города (он все помнил:благочестивые личности помнят многие свои прошлые жизни).

Сомашарма ответил: «О царь, все хорошо в царстве твоего тестя; также Чандрабхага и другие члены семьи чувствуют себя хорошо. Но, о царь, я удивлен, увидев тебя здесь! Пожалуйста, расскажи мне о себе. Никто никогда не видел такого прекрасного города, как этот. Будь добр, расскажи как, он достался тебе».

На что царь Шобхана ответил: «Так как я соблюдал Рама Экадаши, мне было дано правление этим великолепным городом. Но при всей своей грандиозности, этот город лишь временен и эфемерен. И я не знаю, как я могу сохранять его красоту и славу постоянно. Поэтому прошу тебя исправить этот недостаток. Будь добр, просвети меня в этом вопросе».

На что брахман удивленно поинтересовался: «Почему же это твое царство непрочно? Пожалуйста, объясни мне это. И лишь затем  я постараюсь тебе помочь». Шобхана ответил: «Так как я постился в Экадаши без должной веры, мое царство временно. И теперь мне кажется я знаю, кто мне может помочь. О великий брахман, послушай меня. Возвратись, пожалуйста, к Чандрабхаге, прекрасной дочери царя Мучукунды, и расскажи ей все, что увидел и уразумел об этом месте и обо мне. Несомненно, если ты расскажешь ей об этом, то мой город вскоре станет вечным».

Каждый, кто просто слушает прославление этого священного дня, Рама Экадаши, освобождается от всех грехов и достигнет верховной обители Господа Вишну».

Брахман так и сделал. Возвратился в город и рассказал все Чандрабхаге, которая, услышав такие чудесные новости, очень обрадовалась: «О брахман, было ли это на самом деле, или это сон?».
«О царевна, я вне всякого сомнения видел твоего мужа лицом к лицу в этом великолепном царстве, которое похоже на царство полубога. Но он сказал, что все его царство недолговечно и может развеяться в любой момент. Поэтому он надеется, что ты найдешь способ сделать его царство вечным».

«О мудрейший среди брахманов, пожалуйста, приведи меня к моему мужу сейчас же, я жажду увидеть его снова! Я смогу сделать его царство вечным, так как я имею благословение, полученное постом во все Экадаши моей жизни. Пожалуйста, соедини нас вновь как можно скорее».

Брахман прекрасно знал, что тот, кто соединит людей, находящихся в разлуке, обретает великое благо. Поэтому он немедля повел Чандрабхагу в лучезарное царство Шобханы. И по пути  они остановились у подножия горы Кандарачалы, в священном ашраме Вамадевы. Вамадева же, выслушав ее историю, воспел гимны из Вед и окропил священной водой Чандрабхагу. Под воздействием этих священных обрядов  благо, полученное ею во время постов в течение стольких Экадаши, сделало её тело трансцендентным. И в экстазе, с сияющими от удивления глазами, Чандрабхага продолжила путь.

Когда Шобхана увидел свою жену, приближающуюся к нему на вершину горы Мандарачала, счастье и радость просто переполняли его. И вот, когда она подошла ближе, он с великой радостью усадил её слева от себя на троне. И они начали долго-долго общаться… Она раскрыла секрет того, как ему сделать царство вечным: «О мой драгоценный, пожалуйста, выслушай, я расскажу нечто, что очень тебе поможет. Знаешь, с восьмилетнего возраста я регулярно и с верой соблюдаю пост в каждый Экадаши. И если я перенесу на тебя все обретенное мною благословение, то твое царство вскоре обретет вечность, а его процветание будет возрастать и возрастать, пока не наступит великое изобилие!».

Таким образом, Чандрабхага, имеющая чудесное трансцендентное тело, на котором были прекраснейшие украшения, в конце концов насладилась миром и счастьем со своим мужем. Благодаря могуществу Рама Экадаши, Шобхана обрел царство на вершине горы Мандарачала, способное выполнить все его желания и дарующее вечное счастье, подобно корове Кама-дхену.

Могущество Рама Экадаши

И, в заключение Господь Шри Кришна сказал: «все, кто следуют, священному Экадаши в светлую и  темную половины каждого месяца, несомненно освобождаются от греховных реакций, даже таких, как убийство брахмана. И не стоит делать различия между Экадаши светлой и темной половины месяца. Оба они могут даровать наслаждения в этом мире и освободить даже наиболее греховные и падшие души. Так же, как черные и белые коровы дают равное количество молока, так темные и светлые Экадаши даруют одинаковое благо и, в конце концов, освобождают от цикла рождений и смертей.

Сообщение 17 октября 2025 — Рама Экадаши появились сначала на Toronto Yatra.

Выход: четверг, 18 сентября, 07:01 — 11:08am

Слава Индира экадаши описана в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхишхиры.

Махарадж Юдхиштхира сказал: «О, Кришна! О, Мадхусудана! О, убийца демона Мадху! Как зовётся тот экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце сентябре/октябре? Каковы правила и ограничения в соблюдении этого экадаши, и какую заслугу можно приобрести, соблюдая его?».

Господь Кришна отвечал: «Этот священный экадаши зовётся Индира экадаши. Соблюдая этот экадаши, можно вызволить из ада своих падших предков и избавиться от следствий всех греховных поступков. О, царь!

Жил некогда правитель по имени Индрасена. Он жил в Сатья-югу и был искусен в подавлении своих врагов. Он правил своим царством Махишаматипури, которое процветало во всех отношениях. Его окружали дети и внуки, и все жили счастливо.

Царь был привязан к преданному служению Вишну. Будучи преданным, погружённым в духовное знание, царь проводил время в воспевании святых имён Шри Говинды, дарящего освобождение. Однажды, в то время как царь сидел на своём троне, неожиданно перед ним предстал Шри Нарада Муни, спустившийся с небес. Увидев великого мудреца Нараду, царь тотчас же поднялся и предложил ему почтительные поклоны. После этого царь должным образом поклонился мудрецу, поднеся ему шестнадцать ингредиентов. Удобно усевшись, мудрец спросил Индрасену: «О, великий царь! Счастливы ли и процветают ли твои подданные? Утверждён ли твой ум в религиозных принципах? Совершаешь ли ты преданное служение Вишну?»

Царь отвечал: «О, лучший из мудрецов! По твоей милости, в царстве всё хорошо и благоприятно. Сегодня моя жизнь увенчалась успехом благодаря твоему даршану, и мои жертвоприношения принесли плоды. О, мудрец среди полубогов! Пожалуйста, расскажи мне о причине твоего визита».

Услышав эти смиренные слова царя, Нарада Муни сказал: «О, царь, подобный льву! Услышь о чудесном происшествии, которое случилось со мной. О, лучший из царей!

Однажды из обители Господа Брахмы я отправился в обитель Ямараджы. Когда я достиг его царства, то Ямараджа уважительно меня поприветствовал и совершил должное поклонение. После того, как я с комфортом уселся, я вознёс молитвы благочестивому и правдивому Ямарадже. В собрании Ямараджа я увидел твоего отца, наделённого великим благочестием. Из-за того, что он нарушил обет, твой отец вынужден был оказаться там. О, царь! Он передал послание для тебя.

Он сказал: «Индрасена, царь Махишаматипури – мой сын. О, Господь, пожалуйста, скажи ему, что в силу каких-то греховных поступков, совершённых в прошлой жизни, теперь я живу в обители Ямараджа. Поэтому он должен соблюдать обет Индира Экадаши и отдать заслугу мне. Тогда я буду избавлен от нынешних жизненных обстоятельств».

Нарада Муни продолжал: «О, царь! Это просьба твоего отца, обращённая к тебе. Поэтому, для того, чтобы помочь отцу достичь духовного мира, ты должен соблюдать обет Индира Экадаши».Затем царь Индрасена сказал: «О, мудрец среди полубогов, теперь милостиво объясни мне процедуру следования этому Индира Экадаши.

Нарада Муни отвечал: «В день перед экадаши следует рано утром совершить омовение и ритуальное возлияние предкам ради их удовлетворения. В этот день необходимо есть лишь один раз, а ночью спать на полу. В день экадаши следует встать на рассвете, почистить зубы, омыть руки и принять омовение. После этого нужно дать обет не погружаться в какие-либо материальные наслаждения и так соблюдать полный пост. Кроме того, следует молиться Господу такими словами: «О, лотосоокий, я принимаю в тебе прибежище».

Сообщение 17 сентября 2025 — Индира Экадаши появились сначала на Toronto Yatra.

Выход: четверг, 8 мая, 09:38 — 10:50am

История Мохини Экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Джанардана, как называется экадаши двух светлых недель месяца вайшакха (апрель-май)? Как правильно соблюдать его? Милостиво поведай мне все это». Господь Шри Кришна ответил: «О благословенный сын Дхармы, сейчас Я опишу тебе, что дважды рассказал Васиштха Муни Господу Рамачандре.

Господь Рама сказал Васиштхе Муни: «О великий святой, Я хочу услышать о лучшем среди всех дней поста дне, разрушающем все виды грехов и печалей. Я долго страдал в разлуке со Своей дорогой Ситой и хочу услышать от тебя, как прекратить эти страдания».
Святой Васиштха ответил: «О Господь Рама, о Проницательный, просто вспомнив Твое имя можно пересечь океан этого мате-риального мира. Ты спросил меня на благо всего человечества, и для исполнения желаний всех я опишу сейчас этот день поста, очищающий весь мир.

О, Рама, этим днем является Вайшакха-шукла экадаши, выпадающий на двадаши. Он устраняет все грехи и его прославляют как Мохини-экадаши. Воистину, о, Рама, благо этого экадаши освобождает из сетей иллюзии удачливую душу, соблюдавшую его. Поэтому, если Ты хочешь избавиться от страдания, соблюдай в совершенстве этот благоприятный экадаши, устраняющий с пути все препятствия и избавляющий от несчастья. Милостиво выслушай как я опишу его величие, ибо, даже просто слушая об этом благоприятном экадаши, избавляются от величайших грехов. 

На берегу реки Сарасвати когда-то был чудесный город Бхадраве, и, которым правил царь Дьютиман. О, Рама, этот стойкий, справедливый и очень умный царь родился в лунной династии. В его царстве жил купец по имени Дханапала, накопивший много зерна и денег. Он был также очень набожен. Он вырыл озера, воздвиг арены жертвоприношений и разбил красивые парки для блага всех жителей Бхадравати. Он был превосходным преданным Вишну и имел пять сыновей: Суману, Дьютимана, Медхави, Сукрити и Дхриштабудхи. К несчастью, его сын Дхриштабудхи всегда был занят греховной деятельностью, спал с проститутками и общался с падшими людьми. Он наслаждался недозволенным сексом, азартными играми и многими другими видами чувственного удовлетворения. Он не уважал полубогов, брахманов, предков, старших и гостей семьи. Зловредный Дхриштабуддхи без разбора тратил добро отца, всегда ел недозволенную пищу и пил много вина.

Однажды Дханапала, увидев Дхриштабуддхи идущим по дороге в обнимку с проституткой, выгнал его из дому. Все родственники очень осуждали Дхриштабуддхи и сторонились его. После того, как он продал свои украшения и стал бедняком, проститутки также отвернулись от него и издевались над его нищетой.

Теперь Дхриштабуддхи был полон беспокойства и, к тому же, голоден. Он думал: «Что мне делать? Что мне делать? Как поддержать себя. Он стал воровать. Царские стражники поймали его, но узнав, что его отец — прославленный Дханапала, отпустили. Его ловили и отпускали много раз. Но, в конце концов, Дхриштабуддхи был пойман, закован в кандалы и избит. Избив его, царские управляющие сказали: «О злонамеренный! Нет тебе здесь места».

Однако отец освободил Дхриштабуддхи, который сразу же отправился в лесную чащу. Он бродил по лесу, очень страдая от голода и жажды. В конце концов, для пропитания он стал убивать львов, оленей, кабанов и волков. В его руках всегда был наготове лук, а через плечо перекинут колчан с острыми стрелами. Также он убил и многих птиц: чакор, павлинов, канк и голубей. Без колебаний убивал он птиц и зверей, и грехи его день ото дня возрастали. В дополнение к своим предыдущим грехам он теперь погрузился в океан великого греха.

Дхриштабудхи всегда был несчастен и обеспокоен. Но однажды в месяц вайшакха силою какого-то доброго дела, совершенного в прошлом, он набрел на священный ашрам Каундиньи Муни. Великий святой только что совершил омовение в Ганге, и вода капала с него. Дхриштабудхи предоставилась великая удача дотронуться до этих капель, стекающих с одежд святого. Мгновенно Дхриштабудхи освободился от невежества и последствия его грехов уменьшились. Выражая свое смиренное почтение Каундинье Муни, Дхриштабудхи со сложенными ладонями молил его: «О, великий брахман, пожалуйста, расскажи, какое искупление могу я совершить. В своей жизни я сделал много греха, и теперь очень несчастен». Великий риши ответил: «Сынок, слушай с большим вниманием; выслушав меня, ты освободишься от всех грехов. В светлую половину месяца вайшакха наступит священный Мохини экадаши, обладающий силой уничтожать грехи такие огромные и тяжелые, как гора Сумеру, если последуешь моему совету и с преданностью будешь поститься в этот экадаши, который так дорог Господу Хари, ты освободишься от последствий всех грехов многих, многих жизней».

С огромной радостью выслушав эти слова, Дхриштабудхи пообещал поститься в Мохини экадаши в соответствии с указаниями святого. О, лучший из царей, о Рама, соблюдая полный пост в Мохини экадаши грешник Дхриштабудхи, непутевый сын купца Дханапалы, стал безгрешен. Впоследствии он обрел чудесный трансцендентный облик и беспрепятственно отправился в высшую обитель Господа на спине Гаруды, носящего Вишну.

О, Рама, день поста Мохини экадаши рассеивает тьму иллюзорной привязанности к материальному существованию. Поэтому, нет лучшего дня во всех трех мирах«.

Господь Кришна завершил: «Итак, О, Юдхиштхира, ни паломничество, ни жертвоприношение, ни милостыня не могут дать даже шестнадцатой части блага, полученного Моим искренним преданным, соблюдающим Мохини экадаши, слушающий же и изучающий величие Мохини экадаши достигает блага, равного раздаче в милостыню тысячи коров».

Так заканчивается повествование о славе Вайшакха-шукла экадаши или Мохини экадаши, из Курма Пураны.

Сообщение 7 мая 2025 — Мохини Экадаши появились сначала на Toronto Yatra.

Выход: пятница, 25 апреля, 06:19 — 10:57am

Слава Варутхини экадаши, который приходится на период убывающей луны месяца апреля/мая, описана в «Бхавишьоттаре Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхиштхира сказал Шри Кришне: «О, Васудева! Я предлагаю мои смиренные поклоны Тебе. Теперь, пожалуйста, расскажи мне об экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце апреле/мае. Расскажи мне о его названии, влиянии и славе».

Господь Кришна отвечал: «Мой дорогой царь, название этого экадаши – Варутхини, и он одаривает человека благой удачей как в этой жизни, так и в следующей. Следуя этому экадаши, живое существо обретает непреходящее блаженство, уничтожает последствия своих грехов и обретает великую удачу. Соблюдая этот обет, несчастная жена становится счастливой, человек обретает счастье и процветание как в этой жизни, так и в следующей; люди становятся свободными от цикла рождения и смерти; все следствия их греховных поступков аннулируются, и они обретают преданное служение Господу.

Царь Мандата был освобождён, должным образом соблюдая этот экадаши. Соблюдая Варутхини экадаши, можно достичь результатов совершения аскез на протяжении десяти тысяч лет. Объём заслуг, приобретаемых благодаря раздаче 40 кг золота во время солнечного затмения на Курукшетре, достигается просто благодаря соблюдению этого Варутхини экадаши. О, лучший из царей! Лучше жертвовать слона, нежели лошадь. Ещё лучше жертвовать землю, но ещё лучше жертвовать кунжутные зёрна. Жертвовать золото лучше, чем жертвовать кунжутные зёрна, а ещё лучше жертвовать злаки. Нет лучшего дара, нежели зёрна! О, лучший из царей! Раздавая зёрна в качестве дара, можно удовлетворить предков, полубогов и всех живых существ. Учёные мужи постановили, что отдать в дар дочь – то же самое, что подарить зёрна. Сам Верховный Господь сравнил раздачу зёрен с раздачей коров. Больше того, из всех видов благотворительности высочайший – это распространение знаний.

Следуя Варутхини экадаши, можно получить результаты всех видов благотворительности. Человек, выручающий деньги за продажу дочери, несомненно, совершает великий грех, за который он будет находиться в аду до времён окончательного уничтожения мироздания. Потому никто никогда не должен принимать богатство в обмен на дочь. О, царь царей! Домохозяин, который, движимый жадностью, продаёт дочь, становится в следующей жизни кошкой. Что касается человека, украшающего дочь драгоценностями, которые ему по карману, и дарящего эту дочь достойному жениху, то даже Читрагупта, главный секретарь Ямараджы, неспособен оценить добродетель такого человека.

Человек, соблюдающий этот экадаши, должен воздерживаться от того, чтобы есть из металлического горшка, не должен есть мясо, горох, шпинат, мёд, есть пищу, приготовленную другими людьми, есть больше одного раза и не должен заниматься сексом, начиная со дня, предшествующего экадаши.

В день экадаши он не должен играть в азартные игры, спать, есть орехи бетеля, чистить зубы, кого-либо порицать, сплетничать, разговаривать с грешниками, гневаться и лгать.

В день после экадаши нельзя есть с металлической посуды, есть мясо, масура грам и мёд, нельзя лгать, совершать физические упражнения, тяжело трудиться, есть больше одного раза, заниматься сексом, брить голову или лицо, наносить на тело масло и есть пищу, приготовленную другими.

Необходимо избегать всего вышеописанного, ибо иначе обет экадаши разрушается. Наряду с вышеописанными, определённые запреты должны соблюдаться не только в течение трёх дней, но всегда.

Если человек соблюдает обет Варутхини экадаши в соответствии с правилами и предписаниями, то он избавляется от следствий всех своих грехов и достигает высшей цели жизни.

Тот, кто бодрствует в день экадаши и поклоняется Господу Джанардане, освобождается от всех грехов и достигает высшей цели жизни. Любой, кто слушает о славе этого экадаши или читает о ней, получает результаты, достижимые благодаря раздаче тысячи коров, избавляется от всех греховных реакций и достигает обители Вишну».

Сообщение 24 апреля 2025 — Варутхини Экадаши появились сначала на Toronto Yatra.