Дорогие преданные, Его Святейшество Индрадьюмна Свами Махарадж приглашает каждого из нас на 12-й Садху Санга Киртан Ретрит 2025, который впервые пройдет в Орландо, Флорида, США в выходные 23-26 мая 2025 года!

Это незабываемая возможность погрузиться в экстатический киртан от лучших киртаний планеты, возможность вживую увидеть и принести свои поклоны махараджам и ученикам Шрилы Прабхупады, возможность послужить 4 тысячам преданных.

Регистрация на ретрит открывается в эту субботу ровно в час для по Торонто.
Пожалуйста, скачайте мобильное приложение Sadhu Sanga для iPhone или Android.
На этой странице полная информация о регистрации: https://www.sadhusangaretreat.com/2025-registration/

Места на ретрит разбирают очень быстро. Рекомендуется заранее создать профайл со всеми членами своей семьи или своей группы и ровно в час для с субботу заплатить. До 28 февраля можно получить полный возврат стоимости ретрита.

Полная информация о ретрите: https://www.sadhusangaretreat.com/

Очень хорошо, что в этом году ретрит проходит в Орландо, добраться туда из Торонто несложно и не так дорого.

Посмотрите, пожалуйста, это короткое видео о предстоящем ретрите:

Сообщение Регистрация на 12-й Садху Санга Киртан Ретрит появились сначала на Toronto Yatra.

Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху: На время — да. Это предопределено, и поэтому Кали-юга должна быть. И она есть и будет. Но есть просвет. Согласно точным вычислениям, сейчас идёт ещё не сама Кали-юга, а первые 30 тысяч лет Кали-юги, — они считаются ещё переходными.
Мы видим, что всё-таки есть элементы Двапара-юги, даже некоторые элементы Сатья-юги можно найти, например медитация, аштанга-йога: люди что-то слышат, знают об этом; люди понимают слово «жертвоприношение» — ещё можно объяснить эти понятия, ещё можно ими пользоваться.

Тень Кали-юги упала когда-то на культуру, например, Китая, — когда слово «Бог» было вообще вычеркнуто из лексикона, из языка. Это сделал Мао Цзэдун — была культурная революция. Вот это тень Кали-юги упала, потому что таких понятий в Кали-югу нет уже. Но пока ещё есть такие понятия, то считается, что идёт ещё переходный период от Двапара-юги к Кали-юге, а затем уже полное забвение этих понятий.
Поэтому сама Кали-юга как таковая ещё не вступила в силу. Вы ещё не знаете, что такое Кали-юга. Люди просто будут есть друг друга и будут считать это престижным — вот что такое Кали-юга. Если всё-таки вы будете говорить какие-то божественные понятия, вас будут сразу уничтожать, без суда и следствия. Любой человек на улице сможет вас убить за это, и он не будет наказан. Это будет Кали-юга.
Срок жизни будет уменьшаться в Кали-югу. Сейчас как раз рост идёт в другую сторону, потому что есть ещё духовные понятия, есть какая-то духовная сила у людей. Мы ещё всё-таки как-то боремся за здоровье, за какое-то счастье в мире, за мир, — ещё эти понятия и ценности у нас существуют, они ещё не утрачены, — мы знаем, к чему нужно стремиться.
Поэтому мы сейчас можем возродить на какой-то период времени Золотой век. На ближайшие 10 тысяч лет это будет предопределено, такой просвет. Ну а потом уж, извините, время уйдёт.

Е. М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху

Сообщение Наступила ли Кали-Юга? появились сначала на Toronto Yatra.

У каждого месяца есть свой особый дар. Весна приносит цветы, лето приносит тепло, зима приносит холод. А месяц Картика приводит нас к Кришне. Тот, кто соблюдал Картику, мог почувствовать это!

Среди всех двенадцати месяцев, месяц Картика — лучший. Священные Писания говорят, что «если Господу Кришне поклоняются — даже с помощью скромных подношений — в течение этого месяца, то Он дарует

поклоняющемуся место в Своей обители». (Хари-бхакти-виласа 16.41)

Что это за небольшие подношения? Вы не поверите, но речь идет о лампадке с гхи (топленым маслом)! В Священных Писаниях говорится:

«Предложение лампады с гхи Господу в течение месяца Картика гарантирует переход в вечный духовный мир, свободный от всех видов материальных препятствий». (Хари-бхакти-виласа 16.114)

ЧТО ЕЩЕ МОЖНО СДЕЛАТЬ

Если вы хотите еще немного увеличить свою духовную деятельность, вот пять традиционных составляющих Картика-враты:

• Вставайте рано для удовольствия Господа Хари
• Принимайте утреннее омовение
• Служите Туласи (священное растение)
• Предложите лампаду с гхи (снова упоминается)
• А когда Картика закончится, проведите праздник, приготовив для гостей пир.
  (Хари-бхакти-виласа 16.92)

Позвольте мне добавить к этому списку еще несколько рекомендаций, которые помогут усилить вашу преданность:

1) Повторяйте дополнительные круги или, по крайней мере, убедитесь, что вы улучшили качество своих кругов

2) Увеличьте время чтения вайшнавских писаний, особенно Шримад Бхагаватам.

3) Возносите различные молитвы, такие как молитвы «Шаранагати» Шрилы Бхактивиноды Тхакура, и пойте песни, прославляющие преданность

4) Еще раз, абсолютно необходимо: возносить молитву Шри Дамодараштака, предлагая небольшой светильник, предпочтительно лампадку с гхи.

В дополнение к этим подношениям рекомендуется соблюдать некоторые аскезы в отношении еды и образа жизни. Это хорошее время, чтобы сократить потребление пиццы, тортов и мороженого

Важно: в месяц Картика количество ваших ритуалов не имеет такого значения, как регулярность, с которой вы их совершаете или предлагаете. Очевидно, что регулярность важнее количества!

Пожалуйста, обратите внимание, что вся духовная деятельность, совершаемая в течение месяца Картика — даже самые маленькие подношения — приносит безграничные и исключительные блага, которые не исчерпываются (акшайа) со временем. (Приводится в Сканда Пуране, цитируется в Хари-бхакти-виласа 16.53.)

Итак, что бы вы не делали из перечисленного – все это врата в вечную жизнь!

ВНЕ ПРАВИЛ

Сказав все это, важно помнить:
Никто не может заставить Кришну даровать Свою милость, даже если человек следует множеству правил. Вместе с тем, одно из Его самых замечательных качеств — это то, что Он становится «связанным» любовью своих преданных. Поскольку, это так чудесно и обнадеживающе, преданные Кришны любят каждый день вспоминать, как мама Яшода (а также Радха) связала неугомонного Кришну, которого впоследствии стали называть Дамодара — «Тот, кто связан вокруг талии». Это, конечно же, невообразимо и недостижимо даже для великих йогов.

БОГИНЯ КАРТИКИ

В Своей великой любви к главной преданной, Кришна передал управление этим месяцем Шримати Радхарани, которая поэтому известна как Картика Деви, Богиня Картики. Хорошая новость состоит в том, что Она правит при помощи своего милосердия и сострадания, и не будет наказывать за ошибки!

Я хотел бы поделиться с вами последним вдохновением. Однажды Шрила Прабхупада спросил своих старших учеников: «Как вы докажете, что Кришна — Бог?».
После того, как никто не смог предложить убедительное «доказательство», Шрила Прабхупада ответил: «Вы знаете, что Кришна — Бог, потому что вы чувствуете Его присутствие, когда воспеваете, а также когда служите Ему. Вы испытываете экстаз — это и есть доказательство».
Нет лучшего времени насладиться этим, чем месяц Картика.
Давайте оставаться на связи в этот лучший из всех месяцев!

ЛУЧШЕЕ МЕСТО НАХОЖДЕНИЯ

Где лучше всего соблюдать Картику?
Ответ: во Вриндаване. Священные Писания говорят:
«Пребывание во Вриндаване в течение месяца Картика приносит наибольшее благо, доставляет удовольствие Кришне и дарует достижение высшей цели жизни». (Хари-бхакти-виласа 16.153-154)
Но, пожалуйста, не волнуйтесь, если вы не сможете находиться там. Чтобы помочь вам оставаться сосредоточенными и подключенными к духовно заряженной атмосфере Вриндавана, мы будем ежедневно отправлять вам четырех-пятиминутные вдохновляющие послания прямо из Вриндавана. В течение месяца мы также будем делиться красивыми фотографиями, сделанными во Врадже.

Шачинандана Свами.

Информация взята на Инстаграм канале Шачинандана Свами (https://www.instagram.com/sacinandanaswami.ru/)

Сообщение КАРТИКА — Лучший месяц появились сначала на Toronto Yatra.

Выход: Сентябрь 17, 07:00 — 11:08am

Слава Паршва экадаши, который также известен как Паривартини экадаши или Вамана экадаши, описан в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Махараджа Юдхиштхира спросил Господа Кришну: «Как называется экадаши периода растущей луны в месяце августе/сентябре? Как следует соблюдать этот экадаши, и какое благо можно получить, соблюдая его? Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно».

Господь Кришна отвечал: «О, царь! Экадаши, происходящий в период растущей луны в месяце августе/сентябре, зовётся Паршва экадаши. Этот экадаши очень благоприятен, он награждает освобождением и уничтожает все грехи. Благодаря слушанию о славе этого экадаши следствия всех греховных поступков разрушаются. Заслуга, достижимая благодаря соблюдению этого экадаши, не может быть достигнута даже благодаря совершению жертвоприношению Ваджапейя. Этот экадаши также известен как Джаянти. Тот, кто поклоняется Господу Ваманадеве с преданностью в этот день, сам становится объектом поклонения обитателей трёх миров. Человек, который поклоняется лотосоокому Господу Вишну, поднося ему цветы лотоса, несомненно, возвращается в обитель Господа. В этот экадаши спящий Господь переворачивается с левого бока на правый. Вот почему этот экадаши известен как Паршва Паривартини (буквально «переворачивание с бока на бок») экадаши».

Махарадж Юдхиштхира сказал: «О, Джанардана! Несмотря на то, что я услышал Твое описание, я по-прежнему испытываю сомнения. О, Владыка Владык! Как Ты спишь и как переворачиваешься? Каковы процедуры, которые необходимо соблюдать в рамках Чатурмасьи? Что должны делать люди, когда Ты спишь? Почему Ты связал Бали Махараджа веревками? О, мой Владыка! Пожалуйста, дай мне детальный ответ и устрани мои сомнения».

Господь Кришна отвечал: «О, царь, подобный льву! В Трета Югу жил великий преданный по имени Бали. Хотя и родившийся в демонической семье, он регулярно поклонялся Мне и возносил различные молитвы. Он также поклонялся браминам и совершал различные жертвоприношения. Вскоре он обрел такое могущество, что победил Индру, царя небес, и захватил райское царство.

Тогда Индра вместе с другими полубогами и мудрецами обратился ко Мне. Вняв их молитве, Я принял образ карлика (Ваманы) и явился на площадке жертвоприношений царя Бали, одетый как юный брахмачари. Я попросил Бали подарить Мне количество земли, измеряемой тремя шагами. Выслушав Мою просьбу о всего лишь трех шагах земли, Бали спросил, не желаю ли Я чего-то большего, однако Я продемонстрировал решимость ограничиться этим. Без дальнейших раздумий царь Бали и его жена Виндхьявали подарили Мне три пяди земли».

Будучи верховной личностью Бога, Господь Ваманадева стал постепенно увеличиваться в размерах. Первым шагом Он покрыл семь низших миров, а вторым – все планеты. Увеличившись в размерах, Он покрыл собой все небо. Когда Ваманадева спросил, куда бы Он мог ступить в третий раз, то царь Бали, сложив ладони, предложил свою голову.

Удовлетворенный его смирением, Я благословил его: «Ты всегда будешь жить со Мной». В день этого экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце августе/сентябре, божество Ваманадевы было установлено в резиденции царя Бали. Другой Мой образ был установлен на ложе Ананты Шешы в океане молока.

Верховный Господь спит в течение четырех месяцев, начиная с Шаяна Экадаши, вплоть до Уттана экадаши. В течение этих четырех месяцев следует особо поклоняться Господу. Необходимо должным образом соблюдать каждый экадаши. Соблюдая этот экадаши, человек обретает результат совершения тысячи жертвоприношений коня».

Сообщение 16 сентября — Паршва экадаши появились сначала на Toronto Yatra.

Выход: Август 19, 06:27 — 11:04am

Слава Павитропана экадаши описана в «Бхавишьоттара Пуране», в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Кришне с такими словами: «О, Мадхусудана, убийца демона Мадху! Как зовется тот экадаши, что приходится на период растущей луны, в месяце июле/августе, и какова его слава? Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно».

Господь Кришна отвечал: «О, царь! Этот священный экадаши зовется Павитра экадаши. Теперь, пожалуйста, внимательно выслушай рассказ об этом экадаши, который уничтожает следствия всех грехов. Слушая о славе этого экадаши, человек получает результаты жертвоприношения Баджапейя.

В древности, в начале Двапара Юги, жил царь по имени Махиджит, который правил царством по имени Махисматипури. Поскольку у царя не было сыновей, он не находил никакой отрады ни в государственных делах, ни в забавах. Женатый мужчина, у которого нет сына, не испытывает ни малейшего счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Долгие годы царь безуспешно пытался стать отцом сына, но ему не везло настолько, чтобы обрести подобного драгоценному камню сына, источник всяческой радости.

Понимая, в каких плачевных обстоятельствах он находится, однажды царь призвал подданных, которых он рассматривал как своих собственных детей, в царское собрание, и сказал им: «О, дорогие подданные, я никогда в жизни не совершал греховные поступки, я не пополнял свою казну неправедно нажитыми средствами, я не отнимал богатство у браминов и полубогов. Напротив, я покорил этот мир, следуя кодексу чести, я заботился о вас как о родных детях, я всегда без колебаний наказывал даже моих близких, таких как брата и родственников, судя их по поступкам, и выражал должное почтение даже врагу, если тот был благороден и благочестив. О, брамины, несмотря на то, что я следовал подобному религиозному пути, почему я лишен сына? Пожалуйста, поразмыслите над причинами этого и дайте мне совет».

Выслушав такие скорбные речи царя Махиджита, брамины-советники царя посовещались и решили, что ради блага царя они отправятся в лес и посетят ашрамы великих мудрецов, которым ведомо прошлое, настоящее и будущее. Так они и сделали. Они вошли в лес и стали заходить в ашрамы великих мудрецов, разбросанные по лесу.

Наконец, они встретили Ломасу Муни, который совершал суровые аскезы. Его тело было духовным и полным блаженства. Он соблюдал строгий пост, контролировал свои чувства, ему была известна наука Вечных Принципов Религии, он был знатоком всех писаний, продолжительностью жизни он не уступал Брахме и сиял. Когда заканчивалась калпа Брахмы, то один волос (лома) выпадал из его тела, поэтому мудреца звали Ломаса. Мудрец Ломаса был знатоком прошлого, настоящего и будущего.

Советники царя предложили мудрецу поклоны и смиренно сказали: «О, великий мудрец! Благодаря нашей великой удаче мы повстречали великую душу, подобную тебе». Мудрец Ломаса спросил: «Кто вы? Почему вы пришли сюда? Почему вы восхваляете меня?» Брамины отвечали: «О, великий мудрец! Мы пришли к тебе, чтобы рассеять наши сомнения. О, Владыка! У нашего царя нет сыновей. Мы – его подданные. Царь относится к нам, словно к родным детям. Мы испытываем скорбь, видя печаль нашего владыки. О, лучший из браминов, мы хотим совершить здесь суровые аскезы. Благодаря великой удаче нашего царя сегодня мы повстречали великую личность, подобную тебе. Даршан великой личности позволяет обрести всяческое совершенство. Пожалуйста, дай нам наставления, следуя которым наш бездетный царь сумеет обрести сына».

Услышав эти искренние молитвы, мудрец Ломаса на мгновение погрузился в глубокую медитацию и сразу же увидел прошлую жизнь царя Махиджита. Затем он сказал, что в прошлом рождении царь был бедным вайшьей, торговцем. Он совершал греховные поступки. Однажды, путешествуя по деревням и торгуя, он захотел пить. То был полдень двадаши в месяце июле. Вскоре он обнаружил прекрасное озеро, и решил попить из него. В это время на берег озера пришла корова с теленком, чтобы попить. Как только корова попыталась это сделать, торговец немедленно ее прогнал и стал пить сам. Тем самым торговец совершил грех. Впоследствии торговец благодаря своим заслугам родился как царь Махиджит, но у него не было сына.

Услышав эти слова великого мудреца, советники царя сказали: «О, великий мудрец! В Пуранах говорится, что благочестивые заслуги уничтожают следствия греховных поступков. Поэтому, пожалуйста, дай нам наставления, благодаря которым все следствия грехов царя будут уничтожены, и он сумеет стать отцом сына».

Великий мудрец Ломаса отвечал: «Существует знаменитый благоприятный экадаши, известный как Павитра Экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце июле/августе. Вы все и царь должны должным образом соблюдать этот экадаши. Если вы последуете моему совету, то царь непременно будет благословлен сыном».

Услышав эти слова мудреца Ломасы, все советники царя сразу же стали счастливы и удовлетворены. Они поклонились мудрецу и вернулись домой. Затем они встретили царя Махиджита и подробно пересказали ему все, что услышали от великого мудреца Ломасы. Позже, когда пришел положенный срок, советники царя вспомнили совет мудреца и вместе с царем должным образом соблюдали обет Павитра Экадаши. В день двадаши, как и посоветовал мудрец, советники отдали всю накопленную заслугу царю. Под влиянием этой заслуги царица забеременела, и в должный срок родила прекрасного сына.

О, царь Юдхиштхира, любой, кто соблюдает этот священный экадаши, освобождается от следствий греховных поступков и становится счастлив как в этой жизни, так и в следующей. Любой, кто слышит о славе этого экадаши, обретает счастье, проистекающее из отцовства, в этой жизни, и возвращается к Богу в своей следующей жизни».

Сообщение 18 августа — Павитропана экадаши появились сначала на Toronto Yatra.

Выход: Июль 21, 05:56 — 10:59am

Однажды Махарадж Юдхиштхира, обратившись к Кришне, сказал: «О Кешава! Как зовётся тот экадаши, что приходится на период нарастающей луны в месяце июне/июле? Какому божеству поклоняются в этот священный день и каковы правила соблюдения этого экадаши? Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно».

Господь Кришна отвечал: «О, владыка этого мира! Этот вопрос Нарада Муни однажды задал Господу Брахме. Теперь, пожалуйста, услышь от меня чудесную историю, которую Господь Брахма рассказал Нараде Муни.

Однажды красноречивый оратор и лучший из мудрецов Нарада Муни, обратившись к Господу Брахме, сказал: «О, отец! Как зовётся тот экадаши, который приходится на период нарастающей луны в месяце июне/июле? Пожалуйста, расскажи мне, как я должен соблюдать этот экадаши, дабы удовлетворить Верховного Господа Вишну?»

Господь Брахма отвечал: «В этом материальном мире нет обета столь же священного, как обет экадаши. Крайне важно соблюдать обет экадаши, чтобы избавиться от следствий грехов. Человек, не соблюдающий в этом мире экадаши, неизбежно отправится в ад. Экадаши, который выпадает на период нарастающей луны в месяце июне/июле, зовётся Девашаяни или Падма Экадаши. С тем, чтобы удовлетворить Верховного Господа Хришикешу, следует соблюдать этот экадаши.

В Пуране говорится, что некогда жил святой император по имени Мандата, который правил целым миром. Он родился в династии бога солнца. Власть царя была велика; он всегда стоял на стороне истины. В царстве этого благочестивого царя не было голода, засухи и каких-либо болезней. Все его подданные жили счастливо, не испытывая тревог и процветая во всех отношениях. В сокровищнице царя не было богатства, нажитого неправедными путями.

По прошествии многих лет подобной счастливой жизни в царстве на протяжении трёх лет подряд не выпадали дожди. Начался голод, и люди страдали. По причине отсутствия продуктов совершение различных жертвоприношений и изучение Вед прекратились.

Тогда все подданные обратились к царю: «О, царь! Пожалуйста внемли нашим речам. Писания называют воду «нара». Верховный Господь обитает в «аяне». Поэтому Верховного Господа зовут Нараяной. Верховный Господь Вишну становится облаками. Он – единственная причина дождей. Благодаря дождям на свет появляются продукты; от дождей зависят живые существа. Сейчас, из-за отсутствия зёрен, твои подданные страдают и умирают. О, лучший из царей! Пожалуйста, найди средство избавить нас от страданий и восстанови мир и процветание».

Царь отвечал: «Всё, что вы сказали, истинно. Зёрна считаются брахманом. Весь мир и все живые существа зависят от зёрен. В Пуранах и других писаниях ясно утверждается, что из-за грехов, совершённых царём, он и его подданные страдают. Хотя мне сложно судить о моих собственных изъянах, тем не менее, я сделаю всё возможное, чтобы помочь моим подданным».

Сказав это, царь Мандата собрал армию и, предложив поклоны, Брахме, вошёл в лес. В лесу он регулярно посещал ашрамы великих мудрецов и аскетов. Однажды, блуждая в лесу, по воле Провидения царь встретил великого мудреца Ангиру, сына Брахмы. Мудрец Ангира был лучезарен, словно Брахма – все четыре стороны освещались его сиянием. Как только царь увидел его, он немедленно слез с паланкина и предложил стопам мудреца почтительные поклоны. Затем царь со сложенными ладонями вознёс молитвы. Мудрец ответил любезными речами и благословил царя. После этого мудрец осведомился у царя о причине его визита и состоянии дел в его царстве.

Царь ответил: «О, Владыка! Я управлял моим царством в соответствии с религиозными принципами; несмотря на это, на протяжении последних трёх лет в моём царстве не было дождей. В результате, мои подданные страдают. Я так и не сумел установить причину этих страданий. Сегодня я пришёл к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, расскажи мне о том, как мои подданные могут жить умиротворённо и так достичь высшего блага».

Мудрец Ангира ответил: «О, царь! Современная эпоха, Сатья-юга – лучшая из всех юг. В эту югу люди поклоняются верховному Брахману. В эту югу они живут в соответствии с религиозными принципами. В эту югу никто, за исключением браминов, не должен совершать аскезы.

Несмотря на это ограничение, некий шудра, обитатель твоего царства, совершает аскезу. В результате этого неподобающего поведения ты сталкиваешься с последствиями в форме засухи. Поэтому ты должен постараться убить его. Если он будет казнён, то в твоё царство вернутся мир и процветание».

Царь отвечал: «О, великий мудрец, для меня немыслимо убить невинного человека, совершающего аскезы. Пожалуйста, посоветуй мне иное решение». Мудрец сказал: «О, царь, в таком случае, соблюдай священный экадаши, известный как Падма или Девашаяни, который выпадет на период нарастающей луны в месяце июне/июле. Под влиянием этого обета в твоём царстве непременно пойдут дожди. Этот экадаши награждает всем благим и всяческим совершенством. О, царь! Ты должен соблюдать этот экадаши вместе со всеми своими подданными».

Выслушав эти ободряющие слова великого мудреца, царь поклонился ему и вернулся во дворец. После этого, в месяце Ашадх (в июне/июле) царь вместе со своими родственниками и подданными должным образом соблюдал этот благоприятный Падма или Шаяна Экадаши. Под влиянием этого обета дожди прошли по всему его царству. Вскоре по милости Господа Хришикеши образовались горы зёрен и все подданные царя зажили счастливо.

Поэтому долг каждого состоит в том, чтобы соблюдать этот священный экадаши. Этот экадаши награждает всех счастьем и освобождением. Благодаря слушанию и чтению о славе этого экадаши все следствия греховных поступков разрушаются. Этот экадаши также известен как Вишну Шаяни Экадаши. Желая удовлетворить Господа Вишну, преданные соблюдают этот экадаши с особым рвением. Они не стремятся к материальным наслаждением или освобождению; скорее, они молятся о чистом преданном служении Господу.

Знаменитый обет Чатурмасьи начинается с этого экадаши. Преданные соблюдают этот обет Чатурмасьи, слушая о Господе и прославляя Его на протяжении четырёх месяцев, начиная с того дня, когда Господь Хари ложится в постель, и заканчивая тем днём, когда он покидает ложе».

Махарадж Юдхиштхира сказал Господу Кришне: «О, Кришна! Пожалуйста, расскажи мне о том, как следует соблюдать эту Шри Вишну Шаяну или Чатурмасья Врату».

Господь Кришна ответил: «О, царь! Когда солнце остаётся в знаке Рака, тогда Шри Мадхусудан, Владыка всей вселенной, возлегает на своё ложе, а когда солнце входит в знак Весов, тогда Господь просыпается. Обет Чатурмасьи начинается в день Шаяна Экадаши. О, царь Юдхиштхира! Совершив омовение, следует облачить Господа Вишну в жёлтые одежды. Затем необходимо подготовить ложе и накрыть его белыми покрывалами, на которых будет покоиться Господь. Прежде всего, следует омыть Господа пятью субстанциями, такими как йогурт, молоко, гхи, мёд и сладкая вода. Это должны сделать достойные брамины. После этого следует нарядить Господа и умастить Его тело благовонной пастой. Затем нужно поклониться Господу, с преданностью поднеся Ему благовония, светильники гхи и цветы.

Можно начинать соблюдать обет Чатурмасьи, начиная с одного из дней – экадаши, двадаши, пурнимы, аштами или санкранти (когда солнце входит в знак Рака). Обет Чатурмасьи заканчивается в день двадаши, который выпадает на день после Уттхана Экадаши в месяце Картика.

Человек, соблюдающий обет Чаурмасьи в памятовании Господа Вишну, отправляется в обитель Господа Вишну, восседая на воздушном корабле, лучезарном как солнце. Любой, кто убирает в храме Господа и во дворе храма Господа, украшает их цветами и растениями, и кормит браминов в соответствии со своим достатком, по завершении обета обретает счастье, которое длится на протяжении семи жизней. Предлагая Господу светильники гхи в продолжение этого обета, можно обрести удачу и процветание. Тому, кто повторяет в храме Господа Гаятри мантру сто восемь раз три раза в день – утром, в обед и вечером – больше никогда не приходится совершать грехи. Господь Вьяса становится доволен таким человеком, и тот возвращается в обитель Вишну.

Любой, кто дарит в конце периода Чатурмасьи двадцать восемь или сто восемь горшков с кунжутными семенами разумным браминам, освобождается от следствий грехов, накопленных посредством ума и речи. Он избавляется от всех болезней, и у него рождаются разумные дети.

В течение четырёх месяцев, пока Господь Джанардан отдыхает, не следует спать на постели и заниматься сексом. Следует лишь ужинать, есть раз в день или есть то, что приходит само собой. Тот, кто в течение Чатурмасьи поёт для Господа Вишну и танцует для Него, отправляется в мир гандхарвов. Тот, кто отказывается от употребления в пищу патоки, благословляется сыновьями и внуками. Если человек оказывается от масла, он становится красив, а его враги погибают. Благодаря отказу от горьких, едких, кислых, сладких и солёных блюд можно избавиться от уродства и дурного телесного запаха. Люди, отказывающиеся от цветов, отправляются в рай и становятся видьядхарами. Отказ от орехов бетеля приводит к немедленному избавлению от всех болезней. Если есть из пустого цветка, можно достичь рая Индры. Если, ради удовольствия Кришны, отказываться от молока и йогурта, то можно вернуться в высшую обитель, Голоку. Человек, в течение Чаурмасьи не стригущий ногти и не бреющий голову, обретает благую удачу коснуться лотосных стоп Вишну. Тот, кто обходит храм Господа, возвращается в обитель Господа на воздушном корабле, увлекаемом лебедями».

Сообщение 20 июля — Шаяна экадаши появились сначала на Toronto Yatra.

Выход: Июль 6, 05:43am — 10:50am

Слава Йогини Экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце июне/июле, описана в «Брахма Ваиварта Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхиштхира сказал, обращаясь к Кришне: «О, Верховный Господь, о, Мадхусудана! Я услышал о славе Нирджала Экадаши. Теперь я желаю услышать об экадаши, который выпадает на период убывающей луны в месяце июне/июле».

Господь Кришна сказал: «О, царь! Я расскажу тебе об экадаши, который приходится на месяц июнь/июль. Название этого экадаши – Йогини. Этот экадаши сразу же уничтожает все тяжкие следствия греховных поступков и вызволяет человека из океана материального существования. О, лучший из царей! Теперь я расскажу тебе историю из Пуран, чтобы проиллюстрировать эту истину.

Кубера, царь Алокапури, был великим преданным Господа Шивы. Он регулярно поклонялся Господу Шиве. У царя был садовник, якша по имени Хема. Жену Хемы звали Вишалакши. Красота Вишалакши не знала себе равных, и Хема был очень к ней привязан. Он регулярно собирал цветы на озере Манаса Саровара и отдавал их Кубере, владыке якшей, чтобы тот поклонялся ими Господу Шиве.

Однажды он, как обычно, собрал цветы, но вместо того, чтобы отнести цветы Кубере, остался дома, связанный любовью к жене. О, царь! В тот день Кубера остался без цветов. Он шесть часов тщетно прождал появления Хемы. Без цветов он не мог завершить поклонение Господу Шиве. Разгневанный царь немедленно послал к Хеме гонца, желая знать, что послужило причиной их отсутствия.

Спустя какое-то время гонец вернулся и сказал царю: «О, Владыка, Хема наслаждается обществом жены у себя дома». Когда Кубера услышал эти слова гонца, то гнев его не знал границ. Он немедленно приказал своим слугам доставить Хему к нему. Осознав, что он совершил ошибку, Хема Мали почувствовал стыд, и, трепеща, предстал перед Куберой. Вначале садовник почтительно ему поклонился.

Кубера, всё тело которого дрожало, а глаза были красны, сказал: «О, греховный! О, разрушитель религиозных принципов, ты пренебрёг моим Владыкой Шри Шанкарой, предпочтя ему своё собственное чувственное наслаждение, и потому я проклинаю тебя. Тебя поразит белая проказа, и ты навеки лишишься общества своей дорогой жены. О, низкий глупец! Ты немедленно уберёшься отсюда».

Проклятый Куберой, Хема Мали тут же покинул Алокапури и родился на земле. Его поразила белая проказа, и он испытывал ужасные страдания. В таком состоянии, испытывая крайнюю ментальную агонию, лишённый пищи и воды, он попал в какой-то густой страшный лес. В том лесу он страдал от голода и жажды. Днём он не испытывал никакого счастья, а ночью не мог уснуть. Он нестерпимо страдал как днём, так и ночью. Однако, поскольку он помогал в служении Господу Шиве, его память осталась цела. Хотя он и совершал всяческие грехи, он помнил свои прошлые поступки, а его сознание оставалось чистым и бдительным.

После того, как долгое время Хема блуждал в лесу, он, в конце концов, к счастью для себя, достиг Гималайских гор. Блуждая там, по воле провидения он обрёл благую удачу повстречать мудреца Маркандейю, лучшего из аскетов, жившего на протяжении семи калп. Хема Мали, чувствуя себя великим грешником, встал на некотором расстоянии от мудреца и предложил ему смиренные поклоны.

Добросердечный мудрец Маркандейя подозвал к себе прокажённого и спросил у него: «Как ты заболел этой ужасной болезнью? Какие грехи ты совершил, что оказался в таком жалком состоянии?» Хема Мали отвечал: «О, великий мудрец! Я – садовник Куберы, царя якшей. Меня зовут Хема Мали. Я регулярно собирал цветы на озере Манаса Саровара и предлагал их моему владыке Кубере. Этими цветами Кубера поклонялся Господу Шиве».

Далее, Хема Мали изложил мудрецу всю историю своих злоключений и заметил: «Но теперь я не знаю, почему эта несчастная душа внезапно обрела удачу встретить великую личность, подобную тебе. Я слышал, что сердца святых всегда сострадательны, и эти святые всегда заняты служением людям. О, великий мудрец! Желая обрести благо, эта падшая душа вручает себя тебе. Пожалуйста, будь добр и спаси её».

Великий мудрец Маркандейя сострадательно ответил: «О, садовник! Я дам тебе наставления о самом благоприятном и благотворном обете. Ты должен соблюдать обет экадаши, известный как Йогини, приходящийся на период убывающей луны в месяце июне/июле. Благодаря заслуге соблюдения подобного обета ты непременно избавишься от проклятия проказы».

Услышав это наставление великого мудреца, Хема Мали обрадовался и благодарно поклонился Маркандейе. После этого он должным образом соблюдал священный обет экадаши, следуя указаниям мудреца, благодаря чему восстановил свой божественный облик. Затем он вернулся домой и воссоединился со своей супругой. Результат, достижимый благодаря раздаче пищи 88 тысячам браминов, достижим посредством соблюдения этого Йогини Экадаши. Этот экадаши разрушает все следствия грехов и одаривает великим благочестием».

Сообщение 5 июля — Йогини экадаши появились сначала на Toronto Yatra.

Давайте сегодня вспомним о жизни этого удивительного вайшнава.

Шрила Гададхара Пандит — один из ближайших спутников Чайтаньи Махапрабху (на картинке он в красном). В гаудия-вайшнавской традиции он почитается как воплощение Радхарани в Гаура-лиле.

Гададхара Пандит входит в Панча-таттву, состоящую из Чайтаньи Махапрабху и четырёх его самых близких спутников. В Панча-таттве Гададхара Пандит является воплощением внутренней энергии наслаждения Бога. Гададхара Пандит провёл большую часть жизни в Джаганнатха-Пури, поклоняясь божеству Тота-Гопинатхи, которому там поклоняются и по сей день. Гададхара Пандит был учеником Пундарики Видьянидхи, приняв от него духовное посвящение по указанию Чайтаньи.

В комментариях к «Чайтанья-чаритамрите» Бхактиведанты Свами Прабхупады (Ади-лила, 10.15 и 16.130-148) утверждается, что Гададхара Пандит, «четвёртая ветвь древа Чайтаньи», является воплощением Радхи и Лалита-сакхи.

В Гаура-лиле правит Гададхара Пандит — Ему принадлежит всё. Тем не менее, Он вынужден признать, что у Него нет ничего — всё забрал Гауранга! Он всецело посвятил Себя Гауранге. Поэтому Кавираджа Госвами говорит: техо лакшми-рупа, тара сама кеха наи — «Он представляет главную силу Гауранги, и никто не может сравниться с Ним». Таково заключение Шрилы Кавираджа Госвами о Шри Гададхаре. Он — гаура-према-майя, воплощение любви Шри Гауры.

Такое положение занимает Гададхара Пандит:

Он совершенно пуст, и следует за Махапрабху. У Него нет ничего своего. Самое важное — Его сердце забрал Махапрабху, поэтому Ему не остается ничего другого, как идти за Ним. Он полностью отдал Себя Махапрабху.

Исключительное духовное сияние исходило от него, потому что Гадаи всю жизнь хранил целибат и считался совершенным садху (святым). Обладая лучшими брахманическими качествами, он являл собой пример преданного, оставаясь самим воплощением блаженной любви. Увидеть его сладкое, улыбающееся лицо, значило увидеть саму божественную любовь.

Положение Гададхары Пандита, роль, которую Он играл, была в чем-то похожа на роль Радхарани: Её сердце похищено Кришной, тем не менее, остаётся опустошённое тело. Радха-бхава-дйути-субалитам науми кришна-сварупам: Он был всецело погружен в концепцию Шри Гауранги. Гауранга у Него всё, поэтому у Гададхары не оставалось иного выбора: Он был полностью поглощён, во всех отношениях пленён Им.

О славе Гададхара Пандита

Чайтанья Бхагавата (Вриндаван дас Тхакур) из 13 главы :
«Послушайте теперь о Шри Гададхаре Пандите, ближайшем спутнике Гауранги. Без Гададхары Пандита описание духовных игр Верховного Господа в Навадвипе не будет полным.

В книгах ачарьев (Джива Госвами, Бхагавата-сандарбха, 12) говорится, что Господь обладает тремя основными энергиями: сандхини, самвит и хладини. Благодаря энергии сандхини Он поддерживает Свое бытие, благодаря энергии самвит Он познает Себя и позволяет другим получить духовное знание, а благодаря энергии хладини Господь и его преданные наслаждаются неописуемым блаженством, недоступным в материальном мире.

Самая могущественная из всех — хладини, которая находит выражение в наивысшем духовном наслаждении: любви к Богу. Совершенство такой любви олицетворено в Шри Радхе. Господь Кришна очаровывает мир, а Шри Радха очаровывает самого Кришну. И значит, Её могущество не имеет себе равных в творении Бога. В играх Господа Чайтаньи Шри Радха явилась как Гададхара Пандит. Кому выпадало счастье близко общаться с Гадаи, не раз замечали, что он весь сияет божественным светом. Истинные мудрецы медитируют именно на него, потому что Гадаи как никто другой был дорог Махапрабху.

Так же как и Адвайта Ачарья, Гадаи носил белые одежды, но иногда одевал и другой цвет.

Как Гададхара стал спутником Шри Чайтаньи

Придя как-то повидать Гаурангу, Гададхара заметил зажатый у Него в руке лист бетеля, и сразу понял, что вызвало у Гауранги состояние транса.

А где этот темный мальчик, одетый в желтое дхоти, сияющий распускающимся цветком юношеской красоты? — встретил Гададхару Господь Гауранга.

Такая искренняя тоска по Кришне только повергала в смятение, ведь обычно никто не знал, что ответить.
Однако Гададхара кратко сказал:

Господь Кришна всегда в Твоём сердце.

Шри Чайтанья перевел пристальный взгляд с лица Гадаи на Себя и вдруг стал разрывать Себе грудь, ища Кришну. Гададхара тут же поймал Его в плотное объятие:

Подожди, Кришна сейчас придет! Успокойся!

Шачимата, видя, как быстро Гададхара Пандит успокоил её сына, была очень довольна. Она подумала: Я не видела никого разумнее этого юноши. Сама я боялась даже приблизиться к Нимаю, а Гададхара так быстро и хорошо успокоил Его.

Дорогой мальчик, — сказала она, — всегда оставайся рядом с Нимаи!

Сама она испытывала благоговейный страх перед тем огромным чувством любви, которое живым ключом било в сердце Гауранги. Шачи видела в Нимае лишь своего любимого сына и думала про себя: Он необычный мальчик, но как же может человек постоянно проливать потоки слез? Что за великая личность пришла в мой дом? — и боялась лишний раз появиться пред взором Гауранги.

С этого дня Шри Гададхара, олицетворение всех трансцендентных качеств, не покидал Господа Чайтанью, всегда воспевая святые имена, словно в оцепенении.

Однажды ночью, проведя вместе долгие часы в беседах о Кришне, Нимаи сказал Гадаю:

Утром раздай преданным прасад!

И с этими словами взял гирлянды, украшавшие Его тело, и одел их на Гададхару. Наутро, когда все преданные пришли увидеть Господа, Гадаи, исполняя волю Махапрабху, каждому раздал гирлянду-прасад. Его движения при этом были изысканно грациозны.

История об освобождении Кази Гададхарой дасом.

Как-то раз переполненный Кришна-премой Гададхара дас отправился в дом Кази, безумно танцуя и исполняя хари-санкиртану. Придя к двери Кази, он начал громко его звать. Разгневанный Кази вышел на улицу, готовый наказать Гададхару даса за то, что тот потревожил его покой. Но удивительная красота Гададхары даса, который был олицетворением божественного блеска Шри Радхики, поразила Кази.

Гададхара дас с огромной нежностью обнял его, и Кази спросил:Тхакур, что привело тебя ко мне?
Гададхара дас ответил:

Я хочу поговорить с тобой.

О чем ты хочешь поговорить?

Гаура-Нитьянанда явились на эту землю, чтобы освободить человечество с помощью божественной любви, распространяя сладостный нектар святого имени Хари. Почему ты не повторяете сладкое имя Хари?

Завтра я буду повторять имя Хари.

Почему завтра? Я пришел, чтобы освободить тебя святым именем Кришны. Ты начал сейчас благочестивую жизнь, произнося святое имя Хари. С сегодняшнего дня все твои грехи и страдания исчезнут по милости святого имени, если ты просто будешь продолжать его произносить. Вот зачем я пришел — спасти тебя».

Эти слова Гададхары даса смутили Кази. Наконец он улыбнулся и сказал:Завтра я начну повторять святое имя Хари.
Услышав святое имя Хари из уст мусульманина Кази, Гададхара даса тут же обезумел от экстаза Кришна-премы.
Наконец он сказал:

Почему завтра? Только что ты сказал «Хари». Теперь все твои грехи растают и святое имя тебя полностью очистит.

Очистившись по милости Гададхары даса и святого имени Кришны, Кази принял убежище у святых стоп Гададхары даса.

Так Гададхара дас освободил бесчисленное множество грешников, неверующих и яванов святым именем Кришны.

Он ушел из этого мира на восьмой день после полнолуния в картике месяце.

Сообщение Шрила Гададхара Пандит появились сначала на Toronto Yatra.

Выход: Июнь 22, 05:37 — 10:45

Описание Пандава Нирджала экадаши, который выпадает на месяц май/июнь, встречается в «Брахма Ваиварта Пуране», в беседе Вьяса Дева и Бхимасены.

Однажды Бхимасена, младший брат Юдхиштхиры, обратился к великому мудрецу Шриле Вьяса Деву: «О, самый учёный и достойный поклонения дед, пожалуйста, услышь мою просьбу. Мой старший брат Юдхиштхира, мать Кунтидеви, братья Арджуна, Накула, Сахадева и Драупади ничего не едят в день экадаши. Они, особенно Юдхиштхира, постоянно заявляют мне, что я должен поститься в день экадаши. Но я всегда отвечаю им, что неспособен поститься, хотя знаю, что пост на экадаши предписан священными писаниями. Однако я не в силах терпеть голод и потому не могу поститься. Я могу заниматься благотворительностью, насколько позволяют мои возможности; я могу поклоняться Господу Кешаве согласно правилам и предписаниям, но не могу поститься. Поэтому, пожалуйста, наставь меня: как могу я получить результаты соблюдения экадаши, не постясь?»

Услышав эти слова Бхимасены, Шри Вьяса Дева сказал: «О, Бхима! Если ты хочешь достичь рая и избежать ада, то ты должен отказаться от того, чтобы употреблять пищу в дни экадаши каждого месяца».

Бхима сказал: «О, великий мудрец! Я не в силах каждый год поститься в течение двадцати четырех экадаши, как предписано Господом. Что говорить о том, чтобы поститься днём и ночью – я не в силах терпеть голод ни единого мгновения. Огонь голода, известный как «брика», всегда горит в моём желудке, и погасить его можно лишь обильной пищей. Собравшись с силами, я могу поститься в течение одного дня в году. Поэтому, пожалуйста, наставь меня, расскажи об обете, следуя которому я сумею достичь блага как в этой жизни, так и в следующей».

Шри Вьяса Дева ответил: «О, царь! Ты уже услышал от меня о ведических религиозных принципах и долге человеческих существ. Но в эту эпоху Кали никто не способен следовать этим правилам и ограничениям. Поэтому я расскажу тебе о возвышенном методе, посредством которого ты можешь достичь замечательных результатов. Этот метод есть сущность всех Пуран. Любой, кто постится на экадаши растущей и убывающей луны, никогда не оказывается в аду».

Услышав слова Вьяса Дева, могущественный воин Бхимасена почувствовал страх и задрожал, словно лист баньяна. Он сказал: «О, дед! В таком случае, что мне делать? Я совершенно не способен поститься дважды в месяц на протяжении всего года. Потому, мой владыка, пожалуйста, дай мне наставления о том, как соблюдать обет, приносящий максимальную заслугу и всевозможные блага».

Шри Вьяса Дева ответил: «экадаши, приходящийся на период растущей луны в месяце май/июнь в то время, когда солнце находится либо в Тельце, либо в Близнецах, зовётся Нирджала экадаши. В этот экадаши необходимо соблюдать полный пост – даже без капли воды. В этот день нужно совершать ачаману ради очищения – выпить каплю воды, в которую можно погрузить горчичное зерно или каплю золота. Следует поместить вышеуказанное количество воды в ладонь, сложенную так, чтобы она напоминала коровье ухо. Если выпить воды в количестве, большем или меньшем указанного, то это всё равно, что выпить вина. Нельзя есть в этот экадаши, а иначе, обет будет нарушен. Нельзя пить даже воду – начиная с момента солнечного восхода в день экадаши до солнечного восхода в день двадаши. Если строго соблюдать этот экадаши без воды, то можно получить результаты соблюдения всех экадаши в году. Рано утром в день двадаши следует совершить омовение и подарить браминам золото и воду. После этого следует поесть вместе с браминами в счастливом расположении духа.

О, Бхимасена! Теперь, пожалуйста, услышь о тех заслугах, которые человек приобретает, соблюдая этот экадаши. Следуя этому экадаши, можно получить результаты соблюдения всех экадаши на протяжении года.

Однажды Господь Вишну, держащий раковину, диск, плуг и цветок лотоса, сказал мне, что если человек отказывается от выполнения различных обязанностей и вручает себя ему, и соблюдает этот Нирджала экадаши, который очень дорог Ему, то он непременно освобождается от последствий всех греховных поступков. В эту Кали-югу невозможно достичь высшей цели, занимаясь благотворительностью или следуя правилам смрити. Фактически, религиозные принципы Вед недействительны в эту эпоху, осквернённую многочисленными изъянами.

О, сын Вайю! Что ещё мне сказать тебе? Употребление пищи запрещено во все экадаши, и даже вода запрещена в Нирджала экадаши. Соблюдая этот экадаши, человек получает результаты посещения всех святых мест. В момент смерти подобный человек не встречается с пугающими ямадутами; скорее, его ждёт встреча с божественными вишнудутами, которые переносят его в обитель Вишну. Если, после соблюдения этого экадаши, человек раздаёт воду и коров в качестве дара, то он освобождается ото всех грехов».

Когда другие Пандавы услышали о славе этого экадаши, они тоже решили соблюдать его. С того дня этот экадаши известен как Пандава экадаши или Бхима экадаши. Если человек соблюдает этот экадаши, то его грехи, равные горе Сумеру или горе Мандра, сразу же сжигаются дотла. О, царь! Господь Кришна провозгласил, что любая благочестивая деятельность, такая как омовение в священном месте, благотворительность, декламация ведических мантр и совершение жертвоприношений, если она осуществляется в день этого экадаши, приносит невероятные результаты. Тот кто читает или слушает повествования о славе этого экадаши с преданностью, возвращается в обитель Вайкунтхи. Благодаря простому слушанию о славе этого экадаши достигаются результаты соблюдения обета амавасьи вкупе с пратипадой и ритуальным подношениям предкам во время солнечного затмения».

Сообщение 21 июня 2021 — Пандава Экадаши появились сначала на Toronto Yatra.

Таково чудо сознания Кришны, которым мы на самом деле пренебрегаем.

Мы думаем: «О, я проверю свой гороскоп, надену такие-то кольца, буду участвовать в ягье и очищусь, пройду психологические курсы…» Ничто не даст вам квалификацию повторять Харе Кришна, кроме повторения Харе Кришна.

Оно сделает всё, что необходимо, но для этого нужно иметь веру. Если у вас нет веры, тогда процесс не будет работать, потому что вера — это минимум, который должен быть.

Любой ценой оставьте греховную деятельность, тогда ваша вера будет расти. Бхактивинода Тхакур говорит: шраддхаван джан хе — у вас должна быть вера в то, что, кроме Святого Имени, ничто вам не поможет и что кроме него больше ничего не нужно.

Думать, что все перечисленные выше вещи типа ягьи, гороскопа и т.п. помогут,—оскорбление. Единственное, что нам нужно,— это Святое Имя. Такая сильная вера и есть наша квалификация для повторения.

Е.С. Шиварама Свами

Сообщение Шиварама Свами о повторeнии Маха-мантры появились сначала на Toronto Yatra.